GANESHA

En el Hinduismo Ganesha también escrito como Ganesa o Ganesh y a veces llamado Ganapati (conductor de las huestes celestiales), es una de las representaciones de dios más conocida.
Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Siddhi.
También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakudu, en otras lenguas de la India actual.
En sánscrito la sílaba “Ga” simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba “Na” simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel color roja, con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón.
El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia y en años recientes ha llegado a países occidentales: a sus devotos se les denomina Ganapatyas.
Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduismo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfección, así como los medios para obtenerla.
Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que ha descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminatoria que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.
Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el “Ganapati Upanishad” (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los hinduistas) del rishi (Gran Vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente, omnisciente, sin cambio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo).
También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, así como el ser de infinita consciencia y gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.

(Tejinder Kaur)

El dios de la buena fortuna

En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obstáculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los hinduistas como el dios de la buena suerte, quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ámbitos de nuestra vida.
Es por esto que se le invoca antes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro está que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma será Ganesha mismo quien a través de todas las huestes celestiales que existen y que están a su cargo ponga todo tipo de obstáculos e impedimentos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoístas, dañino para nosotros mismos o para los demás o simplemente no auspicioso.
De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.

108 Nombres de Ganesha

1. Om Vinayakaya namaha.
Om, saludos al que elimina los obstáculos.
2. Om Vighnarajaya namaha.
Om, saludos al rey de los obstáculos.
3. Om Gauriputraya namaha.
Om, saludos al hijo de Gauri (Parvati).
4. Om Ganeshvaraya namaha.
Om, saludos al Señor de los innumerables.
5. Om Skandanujaya namaha.
Om, saludos al hermano mayor de Skanda (Karttikeya).
6. Om Avyayaya namaha.
Om, saludos al indestructible.
7. Om Putaya namaha.
Om, saludos a la conciencia pura.
8. Om Dakshadhyakshaya namaha.
Om, saludos al Señor de Daksha (el padre de Parvati).
9. Om Dvijapriyaya namaha.
Om, saludos al amado por los dos veces nacidos (las tres primeras castas).
10. Om Agnigarvachhide namaha.
Om, saludos al que destruye el fuego de Agni.
11. Om Indra sripradaya namaha.
Om, saludos al que restaura la riqueza de Indra.
12. Om Vanibalapradaya namaha.
Om, saludos al que concede lenguaje perfecto.
13. Om Sarva Siddhipradayakaya namaha.
Om, saludos al que concede todos los poderes trascendentales.
14. Om Sarvatanayaya namaha.
Om, saludos al hijo de Shiva.
15. Om Sharvaripriyaya namaha.
Om, saludos al hijo de Shakti.
16. Om Sarvatmakaya namaha.
Om, saludos al gran Ser de cada uno.
17. Om Shrisktikarte namaha.
Om, saludos al productor de la manifestación.
18. Om Devanikarchitaya namaha.
Om, saludos al adorado por los dioses.
19. Om Shivaya namaha.
Om, saludos al que es el propio Shiva.
20. Om Shuddhabuddhipriyaya namaha.
Om, saludos al que bendice con un intelecto puro.
21. Om Shantaya namaha.
Om, saludos al apacible.
22. Om Brahmacharine namaha.
Om, saludos al célibe.
23. Om Gajanaya namaha.
Om, saludos al que posee rostro de elefante.
24. Om Dvaimaturaya namaha.
Om, saludos al hijo de dos madres (Parvati y Ganga).
25. Om Munistatyaya namaha.
Om, saludos al propiciado por los munis (linaje de sabios).
26. Om Bhaktavighnavinashine namaha.
Om, saludos al destructor de obstáculos de sus devotos.
27. Om Ekadantaya namaha.
Om, saludos al de un solo colmillo.
28. Om Chaturbahave namaha.
Om, saludos al que posee cuatro brazos.
29. Om Shaktisamyutaya namaha.
Om, saludos al que está lleno de energía.
30. Om Chaturaya namaha.
Om, saludos al que es inteligente e ingenioso.
31. Om Lambodaraya namaha.
Om, saludos al del vientre obeso.
32. Om Shupakarnaya namaha.
Om, saludos al de grandes orejas.
33. Om Herambaya namaha.
Om, saludos al protector.
34. Om Brahmavittamaya namaha.
Om, saludos al conocedor del Absoluto.
35. Om Lilaya namaha.
Om, saludos al del juego divino.
36. Om Grahapataye namaha.
Om, saludos al jefe de los planetas.
37. Om Kamine namaha.
Om, saludos al dios del amor.
38. Om Somassuryagni lochanaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyos ojos son la Luna, el Sol y el fuego.
39. Om Pashankashadharaya namaha.
Om, saludos al que porta el dogal y la aguijada.
40. Om Chandaya namaha.
Om, saludos al poderoso.
41. Om Gunatitaya namaha.
Om, saludos al que está más allá de los gunas.
42. Om Niranjanaya namaha.
Om, saludos al que carece de atributos.
43. Om Akalmashaya namaha.
Om, saludos al que está libre de mancha.
44. Om Svayanisiddharchita padaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyos pies son venerados por los perfectos.
45. Om Brijaparakaya namaha.
Om, saludos a la semilla del universo.
46. Om Avyaktaya namaha.
Om, saludos al inmanifestado.
47. Om Varadaya namaha.
Om, saludos al que concede bendiciones.
48. Om Shashvataya namaha.
Om, saludos al eterno.
49. Om Kritine namaha.
Om, saludos a la inteligencia creativa.
50. Om Vrivatpriyaya namaha.
Om, saludos al que ama la sabiduría.
51. Om Vitabhayaya namaha.
Om, saludos al que está libre de miedo.
52. Om Ganadine namaha.
Om, saludos al que porta un mazo.
53. Om Chakrine namaha.
Om, saludos al que lleva un disco.
54. Om Ikskachapadharaya namaha.
Om, saludos al que porta un arco de caña de azúcar.
55. Om Abjotpalakaraya namaha.
Om, saludos al que posee manos como lotos.
56. Om Shrishtaya namaha.
Om, saludos al Señor de la manifestación.
57. Om Sripataya namaha.
Om, saludos al que es el propio Vishnú.
58. Om Stutiharshitaya namaha.
Om, saludos al que es complacido con alabanzas.
59. Om Kuladribhetre namaha.
Om, saludos al que es como una montaña impresionante.
60. Om Jatine namaha.
Om, saludos al que se ve enmarañado.
61. Om Chandrachudaya namaha.
Om, saludos a aquel cuya frente está adornada con el creciente lunar.
62. Om Amareshvaraya namaha.
Om, saludos al Señor de los seres divinos.
63. Om Nagayajñopavitine namaha.
Om, saludos al que usa una serpiente como cordón sagrado.
64. Om Srikantaya namaha.
Om, saludos al de la bella voz.
65. Om Ramarchitapadaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyos pies son venerados por Rama.
66. Om Vritane namaha.
Om, saludos al de los votos estrictos.
67. Om Stulakantaya namaha.
Om, saludos al del cuello de elefante.
68. Om Trayikartre namaha.
Om, saludos al productor de los tres mundos.
69. Om Kavaye namaha.
Om, saludos al gran poeta.
70. Om Samaghoshapriyaya namaha.
Om, saludos al que ama los himnos y cantos védicos.
71. Om Purushotamaya namaha.
Om, saludos al Ser supremo.
72. Om Sthulatandaya namaha.
Om, saludos al de la gran boca.
73. Om Agraganyaya namaha.
Om, saludos al Supremo.
74. Om Gramanyai namaha.
Om, saludos al adorado por todos.
75. Om Ganapaya namaha.
Om, saludos al jefe de los innumerables.
76. Om Sthiraya namaha.
Om, saludos al permanente.
77. Om Vriddhidayakaya namaha.
Om, saludos al que nos bendice con prosperidad.
78. Om Subhagaya namaha.
Om, saludos al bello.
79. Om Shuraya namaha.
Om, saludos al de gran valor.
80. Om Vagishaya namaha.
Om, saludos al que concede la mejor palabra.
81. Om Siddhidayakaya namaha.
Om, saludos al que concede poderes trascendentales.
82. Om Durvabilvapriyaya namaha.
Om, saludos al que gusta de las hojas de bilva.
83. Om Kantaya namaha.
Om, saludos al que es nuestro Señor.
84. Om Papaharine namaha.
Om, saludos al destructor de los pecados.
85. Om Kritagamaya namaha.
Om, saludos al que restaura la salud y la riqueza.
86. Om, Samahitaya namaha.
Om, saludos al bienamado por todos.
87. Om Vakratundaya namaha.
Om, saludos al del colmillo retorcido.
88. Om Sripradaya namaha.
Om, saludos al que concede riqueza.
89. Om Saumyaya namaha.
Om, saludos al pacífico.
90. Om Bhaktakankshitadaya namaha.
Om, saludos al que concede los deseos de sus devotos.
91. Om Achyutaya namaha.
Om, saludos al invencible.
92. Om Kaivalyaya namaha.
Om, saludos a la morada de la mismidad (liberación).
93. Om Siddhaya namaha.
Om, saludos al perfecto.
94. Om Sachidanandavigrahaya namaha.
Om, saludos a la encarnación del Ser, Conciencia y Beatitud.
95. Om Jñanine namaha.
Om, saludos al gran sabio.
96. Om Mayayuktaya namaha.
Om, saludos al que actúa unido a maya.
97. Om Dantaya namaha.
Om, saludos al sublime.
98. Om Brahmadvesha vivarjitaya namaha.
Om, saludos al que es la morada de Brahman.
99. Om Pramatta daityabhayadaya namaha.
Om, saludos al terror de los demonios.
100. Om Vyaktamartaye namaha.
Om, saludos a la Verdad revelada.
101. Om Amurtakaya namaha.
Om, saludos al que carece de forma.
102. Om Sarvato mukhaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyo rostro está por doquier.
103. Om Parvatishankarotsanga khelanotsavaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyo juego es un festival de Shiva y Parvati.
104. Om Samasta jagadadharaya namaha.
Om, saludos al soporte del universo.
105. Om Varamushaka vahanaya namaha.
Om, saludos a aquel cuyo vehículo es un ratón.
106. Om Hrishta chittaya namaha.
Om, saludos al que siempre está feliz.
107. Om Prasannatmane namaha.
Om, saludos al que es dichoso.
108. Om Sri Sarvasiddhipradayakaya namaha.
Om, saludos al que concede poderes trascendentales.

Invocación a Ganesha

¡Oh señor Ganesha!
¡Oh señor de fuerza!
Ayúdame a llegar al atma,
ayúdame a volar en dharma.
¡Oh señor de Parthi!,
sostén del universo,
convierte las cadenas de mi karma
en suaves espirales de Ananda.

La Morada de las Musas, opinión:

Una estatuilla o figura de  elefante con la trompa erguida es símbolo o augurio de buena suerte.
Atraen la energía, la vitalidad, la alegría de vivir, la acción, la fuerza, la “llamada” a la naturaleza o al universo para que nos colmen de bienes o regalos.
Han de situarse dirigiendo su trompa inhiesta hacia la entrada de la casa, área, negocio, etc. para atraer y saludar a las energías positivas, vivificantes, generosas y renovadoras que este singular animal presagia.
Por el contrario un elefante con la trompa vencida o relajada vaticinará pérdida de energía o de dinero, depresión, decaimiento, retraimiento, cobardía, indecisión… Y en los hombres, amenaza de impotencia sexual.
Mucha somos la gente que adoramos y coleccionamos representaciones de este noble, sabio, longevo y leal animal. Hay quien enrolla a su trompa un billete de curso legal (y de color verde) para reforzar su magia y magnetismo a la búsqueda de la prosperidad.

*Todo en la vida reside en el buen obrar, sin dañar consciente o voluntariamente a los demás, y con fe, todo milagro es viable.

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Por dar a conocer esta tradicción ancestral

Saludios Cordiales,

Parameshvari

HORA --ROOTS OF JYOTISH BY SANJAY RATH

Hora – roots of Jyotish

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Have you ever wondered why the order of the weekdays is ‘Sunday, Monday, Tuesday, Wedneday, Thursday, Friday and Saturday? The clue lies in Hora. It is the basis for determining the order of the weekdays.

List the planets on the basis of their average speeds or in the order of their dwipa (ellipsoidal orbits around the earth in the Bhu-Mandala). If we consider a heliocentric system then the speed of the Moon would be the highest followed by the order of the planets in their distance from the Sun i.e. Moon, Mercury, Venus, Earth, Mars, Jupiter and Saturn. Here the Moon is the only satellite that is included as we are concerned with bodies influencing the earth by proximity or light.

Start LMT	Hora	Sunday	Monday	Tuesday	Wednesday	Thursday	Friday	Saturday
6 AM	1	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat
7	2	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup
8	3	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar
9	4	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun
10	5	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven
11	6	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer
Noon	7	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon
1 PM	8	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat
2	9	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup
3	10	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar
4	11	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun
5	12	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven
6	13	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer
7	14	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon
8	15	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat
9	16	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup
10	17	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar
11	18	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun
M.N	19	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven
1 AM	20	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer
2	21	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon
3	22	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup	Ven	Sat
4	23	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar	Mer	Jup
5	24	Mer	Jup	Ven	Sat	Sun	Mon	Mar

Write down the Hora/hour lordships starting with the Sun for Sunday in the order of slowest to fastest as at (2) above, for every hour and we find that after completing the lordship of 24 hours of Sunday, the lord of the 25^th hour which is the first hour of the next day is the Moon. Now, the lord of the first hour shall be the lord of the day, so the day following Sunday shall be Monday as the Moon lords the first hour of the second day.

Similarly, we do the exercise of writing the lordships of the 24 hours of Monday and lord of the 25^th hour of Monday is also the lord of the first hour of the next day which is Mars. Hence the day following Monday shall be Tuesday (Mars-day) as it lord the first hour of the third day.

In this manner we derive the list of the weekdays as Sunday (Suns-day), Monday (Moon-day), Tuesday (Tyers-day or Mars-day), Wednesday (Wodens-day or Mercury-day), Thursday (Thor or Jupiter-day), Friday (Frei or Venus-day) and Saturday (Saturn-day).

Note the following:

1. the lord of the fourth Hora starts the first hour of the next day
2. the lord of the sixth Hora starts the first hour of the night.

The order of the days in the week is obtained based on the lordship of the first hour of the day. This is an important concept in Jyotish. Remember the following:

• Rule # H01 The lord of the first hour of the day is the lord of the day called Dinesa or Varesha. We get two (perhaps more) corollaries from this rule which is the foundation of Hora shastra.
• Cor#01: the lord of the first day (or first Hora) of a month becomes the Lord of the Month and is called Masadhipati (Lord of Month)
• Cor#02: the Lord of the first day (or first Hora) in a Year becomes the lord of the year and is called and Varsheshwara(Lord of the Year).

Illustration: Determine the Lord of birth Hora for a person born at 9:15’ PM IST at Sambalpur, India (21N28’, 84E01’).  Standard time zone for India (82E30’)
Answer: The day of birth was Wednesday (Ruler: Mercury)

Longitude of Standard Time Zone (IST)	82E30 = 82+ (30/60) = 82.5000 Deg
Longitude of Local time (LMT)	84E01 = 84+ (1/60) = 84.0166 Deg
Longitude difference (IST Minus LMT)	82.5000 – 84.0166 = -1.5166 Deg
Convert difference into time (@4 min per degree)	-1.5166 x 4 = – 6.0664 Min[1] = – 6’04”
LMT Correction	Reduce (-) 6 Min 4 Sec
Starting time for Hora at Sambalpur	6 AM – 6’04” = 5:53’:56” IST[2]
Birth time	9:15’ PM IST = 21:15’ IST
Time Difference = Birth time – Starting time	21:15’ – 5:53’56” = 15:21’:04”
Hora (Round off the time difference into the next higher integer)	16
Lord of Hora	Lord of 16th Hora on Wednesday = Moon

It maybe noted that for longitudes east of the time zone, the starting time shall be before 6 AM whereas for longitudes west of the time zone, the starting time shall be after 6 AM.
Use of Hora
1. The Hora has a direct influence on the houses and this knowledge is extensively used by the intelligent astrologer in planning his activities.
2. All activities started during the Hora ruled by the Lord of the related Bhava (House) in the birth chart shall surely fructify.
3. Similarly, activities started during the Hora of the Badhakesh from the concerned Bhava shall suffer obstruction and activities started during the Hora of the Rogesh (8th Lord) from the concerned Bhava shall suffer annihilation
Assignment & Tasks
1. Determine the Hora at the time of birth in your horoscope. Do the houses ruled by the Lord of the Hora have any special significance in your life?
2. Write a project or report concerning your work starting during the Hora of the Lord of the tenth house in your chart. Make a chart for the moment of starting this work. Evaluate the results after 6 months of completion of the project/ report.
3. Draw the chart for the swearing-in time for the President/ Prime-Minister of your Nation and determine the Hora Lord, Masadhipati and Varsheswara i.e. lords of the hour, month and year. Does this have any link to the main activity or focus of the Government during its tenure? Highlight the results and failures related to the houses ruled by the Lord of the Hora. Can you relate the success and failures to the relationship between the Lord of the tenth and the Lord of the Hora? You can use Argala, Drishti etc, to stress your points.
4. Will you ever write a book or teach Jyotish? If so, during which Hora should you give the Guru Mantra to your students? Does this have a link to the Bhava or the Arudha Pada of the Bhava?
5. You would like to buy a new house. Which Hora would be most suitable to negotiate for the house? On which day should you step into the new house?
6. On which day/Hora should you look up a doctor?
7. Which is the best day for you to see his Jyotish? If the Jyotish only gives appointment to people on weekends (Saturday/ Sunday), then which time is most suitable?
8. You had asked for an interview and the date given is very inauspicious, say it is ruled by the Lord of the 8th house. The time also seems to be most inauspicious. What would you do?
9. Your spouse has asked for a divorce and has walked out of the house. You don’t want to break the marriage. What would you do?

---

[1] Thus if a person wants his watch to show the Local time at Sambalpur, India then he has to move the minute hand ahead by about 6 Minutes.
[2] In other words when the watch (adjusted to Indian Standard Time) shows 5:53’:56”, the Local time at Sambalpur, India would be 6:00’:00” AM.
If instead we consider a geocentric system, then the same order will prevail except that the Sun will replace the earth as the relative speed of the earth will be the same as that of the Sun. Then the order of the planets based on speed in a geocentric system is

• Moon, Mercury, Venus, Sun, Mars, Jupiter and Saturn…fastest to slowest, or
• Saturn, Jupiter, Mars, Sun, Venus, Mercury and Moon … slowest to fastest. This is the order of the horä or the planetary lordship of the hours of the day.

The Sun is the king of the solar system and hence shall rule the first day and the first hour of the first day. Accordingly, the table of hora or lordship of the planets over the 24 hours of the day on the basis of slowest to fastest is given in the following table.

Planets Significations

SUN

Nation’s rulers – Monarch, President, Prime Minister, or Dictator

Ruling classes, civil servants, senior judges and army officers

Religious leaders, including the Pope

Film stars and persons in the entertainment industry

Anyone taking a leading role in national life in any field

Employers, bosses, and persons in authority

Stock Exchange, stock market speculation

Imperialism, national ambitions

Copper, gold, wheat, hot foods

Afflicted – the nation becomes morally debased; of ill-repute; oppressive; self-centred; ignores the feeling of other countries

MOON

General population, crowds, public views and matters

Women and female occupations

Social welfare and related occupations

Industries relating to water, shipping, agriculture, food and hospitality
Businesses relating to essential commodities; clothing; shipping & fishing

Matters of public concern, conditions of national home life

Silver, pearls, rice, milk, honey, fruit, and flowers.

MERCURY

Intellectual calibre of the population

Communications, television, radio, and entertainment industries

Trade and commerce

Literary world, writers, publishers, booksellers and newspaper businesses Transport by road, rail and air (Sea is Moon’s domain)

Armed forces and civil servants (Lord of 6th sign)

Literary, educational and scientific institutions, research and inventions

Youth in general, amateurs and jesters

VENUS

Social & festive side of national life, the Arts, theatre, drama, dance, fashion

Harmony or when afflicted – civil strife

Public festivals

Victory in war, and the cease-fire, diplomacy, treaties with other countries

Marriage and birth rate in the country

Currency and its circulation

Sexual diseases, influenza, and plagues

Diamonds, jewellery, fine cotton and silk

MARS

Violence in every form, war and strife between nations

Mass murders, tragedies and accidents such as air and rail crashes

Armed forces/industries, police and firemen

Manufacturing industries and engineering requiring energy/fire

Patriotism, glory in battle and victory

Destructive actions – fires, rebellions, criminal actions of violent nature

Epidemic diseases (infectious and contagious)

Applied energy of whole nation

Conjunct Saturn or Rahu, it gives extremely evil results such as earthquakes, mutinies, epidemics, civil strikes, and terrorism.

JUPITER

Expansion in national activities and prosperity

International co-operation and peace

Religion and philosophy, including their institutions, practices & books

Education, charities, monasteries, hospitals

Law and order, judiciary and penal institutions

Foreign affairs, export trade, overseas travel

National finances, capitalism, bankers, tax collectors, inflation

Treasury, banks and other financial institutions

Lavish spending, speculation, stock exchange, lotteries

Birth rate (children); sporting activities

SATURN

Contraction in national activities and prosperity

Depressions, poverty, emergencies, calamities such as earthquakes, famines and droughts

Reduction in nation’s exports; difficulties with foreign exchange

Democracy and its institutions

Labouring classes, employees and labour problems

National discontent and revolution

Nationalisation, heavy taxes and national wastage

Death of prominent leaders; national mourning

Prisoners and martyrs

Laws for constraining purposes & concerning employment

Farmers, produce from land, real estate and buildings

Oil, iron ore; underground mines and minerals

Public health, chronic ailments, disease, decay and despondency

War, arms and ammunition, steel industries

Earthquakes, wars and calamities are said to occur when Saturn transits nakshatras of Mars, Rahu or Ketu; even worse if Saturn aspects or conjunct any of these planets.

RAHU

War, crimes and violence of the worst kind.

Very bad results may occur when conjunct Mars, Saturn, or rulers of malefic houses, or in 6th, 8th or 12th houses. It is said to give the results of Saturn.

Invading, assaulting, overpowering other countries

Political plots, rebellions, riots, fanatics, violence and spying

Anti-social behaviour; robbery; cheating and greed

Slavery, crowds, mob, imprisonment, sudden accidents

Radio, telecommunications, scientists

Foreigners, foreign languages and emigration

Epidemics, plagues, and poisonous gases

KETU

Can cause maximum trouble, and sudden malefic events. It is said to give the results of Mars.

War, death in battlefield, trouble to/from an enemy

Sudden success or failure

Drugs, alcohol, spies and bankruptcy,

Assassination, murder, secret intrigues, poisoning, fire, treachery

Epidemics of a virulent nature, leprosy, plagues, skin eruptions

Science, esp. medical science, television, computers

Spiritual development, ascetics, philosophers

ASTROLOGIA VEDICA-

Es sabido que toda forma de astrología es concebida por la comunidad científica materialista contemporánea como una pseudociencia, fundamentalmente por no cumplir con las exigencias básicos del método científico que tipifica a este como tal conforme el paradigma en el cual se enmarca. En otras palabras, académicamente según algunos integrantes de la comunidad científica occidental, no es aceptada por no superar las pruebas necesarias que impone la vía imperante que, dada su miopía materialista, no puede digerir los postulados de la mas antigua de todas las ciencia. Esto nunca ocurrió en India, ni en el pasado mas lejano y tampoco en la actualidad.

 Las críticas hacia la astrología en occidente son diversas pero, haciendo una síntesis, hay siete objeciones que se destacan por sobre cualquier otra consideración a la hora de atacar su validez:

  1.      Cuestionamiento sobre el número de constelaciones utilizadas.

  2.      Objeción respecto a la regularidad de 30° para cada signo.

  3.      Pérdida de correspondencia entre signos y constelaciones.

  4.      Evaluación geocéntrica.

  5.      Gravedad nula de los planetas sobre los sujetos nacidos.

  6.      Vaguedad en las descripciones y predicciones.

  7.      El problema de los mellizos y gemelos.

 De estas siete objeciones podemos diferenciar los tres primeros ítems respecto a los demás debido a su carácter conceptual orientado a poner en crisis el basamento mismo sobre el que reposa el sistema astrológico. Del modo más breve que puedo a continuación expongo los fundamentos que rebaten de plano las críticas presentadas:

1. Para poder responder al cuestionamiento acerca del número de constelaciones diré simplemente que en Astrología los signos fueron instituidos originalmente en función del gradiente solar a lo largo del año conforme se desarrollaba su curso a lo largo de la eclíptica, el cual destacaba cuatro instancias en su trayectoria. Dos de ellas se correspondían con jornadas que poseían un período diurno y nocturno de igual duración recibiendo por ello el nombre de equinoccios. Las otras dos instancias se destacaban por presentar días donde el día en un caso y la noche en otro tenían máxima duración, lo cual conocemos hoy como solsticios. Los equinoccios se correspondieron con el 0° del eje Aries-Libra y los solsticios con el eje Cáncer-Capricornio. Esta cruz es la estructura básica de lo que ulteriormente en correspondencia a un telón de fondo estelar daría paso a doce sectores de igual longitud eclíptica que, en rigor de verdad, hallaban su mas clara tipificación en analogía a los climas anuales.

2. La respuesta a la objeción de regularidad en la longitud eclíptica de los doce signos se desprende prácticamente en su totalidad de la respuesta dada en el primer punto. Si lo que se establece como referencia espaciotemporal de inicio es un cruz, pues entonces conceptualmente a priori se privilegió el curso terrestre en torno al astro rey por sobre cualquier otra situación. Lo mas lógico desde un punto de vista práctico y funcional fue dividir cada cuadrante de dicha cruz en tres sectores de igual longitud, arrojando ello arcos eclípticos de 30° para cada signo.

3. Respecto a la pérdida de la correspondencia entre signos y constelaciones hemos de distinguir que en Astrología Védica, a diferencia de la Astrología Occidental, se ha conservado un Zodíaco en directa relación con las constelaciones que imprimieron el carácter simbólico propio a cada signo. Por ello en el contexto astrológico tradicional hindú el Zodíaco es denominada Nirayana (sin desplazamiento respecto a las estrellas), mientras que en Astrología Occidental el mismo recibe la denominación de Sayana (con desplazamiento respecto del trasfondo estelar). Ambos son marcos de referencia válidos para evaluar cualitativamente las presencias planetarias, en dos planos simbólicos que han de coexistir sin que necesariamente se trate de crear una rivalidad innecesaria como consecuencia de un antagonismo que no es tal. Sugiero al respecto que el lector interesado en profundizar se interiorice al respecto accediendo a dos artículos ya presentados al respecto en este espacio: "Zodiacos Sayana y Nirayana" y"Ayanamsa".
                            

4. La objeción de una astrología geocéntrica se cae sola. Es una cuestión de sentido común, ya que si el objeto de estudio habita el planeta tierra: ¿¡Los críticos desde donde pretenden que se evalúen las indicaciones planetarias!?. En este sentido, el día que nazcan seres humanos en Marte se realizará una astrología martecéntrica… Esto no amerita perder ni un minuto mas para ser rebatido.

5. Hay quienes reducen todo en la vida a las acciones físico-materiales y desde ese lugar pretenden hallar respuesta a todo. Es así como uno de los argumentos contra la validez astrológica sostiene que los influjos gravitacionales son inefectivos por la gran distancia que existe entre las masas de los planetas y los seres pasibles de su influjo. Esta concepción desconoce el principio holístico tan caro a los antiguos que concebían al universo como una unidad, constituida sí por diversos planos de realidad los que se imbricaban multidimensionalmente teniendo como factores rectores principios arquetípicos que, verbigracia mediante, se manifestaban por mediación de diversas representaciones simbólicas ante la mente del hombre. Desde esta concepción no es requisito indispensable una relación causal “material”. Los astros son solo “indicadores simbólicos de principios arquetípicos” que expresan una modalidad de sus posibilidades y un ámbito de la experiencia humana dependiendo, respectivamente, del signo y la casa que habiten cuando acontece un natalicio, o el inicio de cualquier tipo de entidad.

6. Sobre la vaguedad en las descripciones y predicciones de la que es acusada la Astrología bien debemos agradecérselo a los falaces horóscopos publicados en revistas populares anunciando un destino y cualidades equivalentes para la doceava parte de la humanidad. Esto es un verdadero disparate que aún persiste y que nada tiene que ver con la verdadera astrología. Los críticos esto lo saben, pero igual insisten. En Astrología Védica las interpretaciones no se limitan a doce signos, se distinguen matices aportados por veintisiete Nakshatras, conocidas también como moradas lunares, las que se imbrican aritmológicamente en tres series de nueve mediante las Navamsas. Estas, si vale la expresión, son 108 subsignos desplegados a lo largo de la eclíptica, aportando matices, tanto para signos como para las mismas Nakshatras. Todo esto lejos de vaguedades mas bien nos otorga un grado de agudeza muy sutil como para ser ignorado, radicando en ello entre otros factores la exactitud predictiva y descriptiva de la Jyotisha Shastra(ver: "Recursos predictivos de la Astrología Védica" ).

8. Finalmente llegamos al problema de los mellizos y, ni que hablar, de los gemelos. En rigor de verdad este punto sí es conflictivo para la Astrología, en especial para la Occidental debido a que carece de los esquemas o cartas divisionales de la Astrología Védica. Los detractores sostiene que podemos encontrar frecuentemente hermanos mellizos o gemelos, cuyo nacimiento se produce separado por apenas unos pocos minutos, advirtiéndose con el transcurso del tiempo gustos y caracteres diferentes, así como el hecho de que sufren enfermedades o circunstancias vitales, muchas veces distintas. Esto indicaría que cualquier posible efecto del momento del nacimiento sería insignificante comparado con las influencias del entorno y la herencia genética. Ante todo, y en rigor de verdad, la casuística nos enseña que existen gran cantidad de coincidencias caracterológicas, vitales y hasta destinales, tanto en mellizos como en gemelos. No obstante, las mas de las veces, hay matices que son insoslayables. Estas diferencias suelen estar muy bien indicadas por la variación de los ángulos (Ascendente y Medio Cielo) respecto de específicas estrellas, lo cual acontece perfectamente en el intervalo de tiempo (no menor a los 6 a 7 minutos) entre el nacimiento de uno de los niños y el otro. En Astrología Védica esto es acusado por variaciones en las Vargas o cartas divisionales que dan cuenta y explican por sí mismas, así como en relación a la Rasi Chakra (Rueda de Signos), las diferencias observables. Ejemplo de esto último es el caso de la natividad de dos hermanos mellizos que presentaré en el artículo de Enero próximo (ver: "Los Mellizos a luz de la Astrologia Védica").

© 2011 Arq. Pablo M. Mauro

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COMBINACIONES PLANETARIAS EN LAJITADHI AVASTHAS

COMBINACIONES PLANETARIAS
EN LAJITADHI AVASTHAS

  Hay seis avasthas o estados planetarios en esta clasificación. Principalmente son definidos por un planeta que se encuentra en alguno de los tipos de Deepthanadhi Avastha (Ver la publicación anterior: "Avasthas - Dignidades planetarias en Astrología Védica") mas una influencia planetaria adicional por aspecto, asociación, yoga, etc. Son situaciones planetarias combinadas muy singulares, y varias de ellas de difícil relevamiento. Los casos posibles que describe Parashara son los siguientes:

1. Lajjita (Apenado): Planeta ubicado en las casas 5 asociado con Rahu, o Ketu, con el Sol y Saturno o Marte. Parashara menciona también emplazamientos planetarios en casa 10 para este avastha. El mismo indica aversión a un principio divino, perdida del discernimiento, perdida de un hijo así como dificultades para poder concebir, interés por las malas conversaciones y apatía con relación a las cosas positivas de la vida.

2. Mudita (Encantado): Planeta en Rasi Mitra (signo amigo) en conjunción o recibiendo aspecto de Júpiter u otro benéfico. Indicará mayormente comodidades materiales, felicidad familiar (esposa y parientes), sabiduría, entendimiento y destrucción de enemigos. Si el planeta en cuestión está comportándose como benéfico funcional, suele existir bienestar general en la casa gobernada por él.

3. Garvita (Orgulloso): Planeta colocado en Uchcha (signo de exaltación) o Moolatrikona (domicilio especial). Causa felicidad a través de comodidades y medios para un normal desarrollo, suele existir habilidad en las artes, ganancias financieras continuas y, si se tratara de planetas regentes y/o habitantes de la casa 10, podrá haber prosperidad profesional.

4. Kshudhit: Planeta en Rasi Satru (signo enemigo) recibiendo aspecto de planeta enemigo o en conjunción con Saturno. Este estado planetario indica caída debido al dolor y la pasión. Habrá debilidad física cuando se trata del Paka Lagna (planeta regente del ascendente), la Luna o el Sol. Se ve incrementadas las perturbaciones provocadas por enemigos y parientes, problemas financieros. En definitiva, todo ello se expresa en un acentuado stress mental.

5. Trushit: Planeta en Rasi Jala (signo de agua) recibiendo aspecto de planeta maléfico. Si existiera al mismo tiempo un aspecto emitido por planeta benéfico este avastha se cancelará. Si se produce, suele traducirse en enfermedades sexuales, conductas reprochables, pérdida de la riqueza debido a los colaboradores o subordinados, debilidad moral y física. Suele observarse declinación del honor.

6. Kshobhit: Planeta en conjunción al Sol o un Maléfico, o recibe el aspecto de un planeta que es enemigo para él y/o un maléfico temporal. Este avastha se traduce en grandes penurias y una mala disposición anímica. Pérdidas de diverso orden dependiendo de la casa habitada y gobernada por dicho planeta. Conflictos con la autoridad y el gobierno.

  Como se puede apreciar los efectos indicados por los diversos Lajitadhi Avasthasson muy específicos y, de acuerdo a mi propia experiencia, deben ser evaluados junto a otras indicaciones de la Rasi Chakra que corroboren lo indicado a priori por ellos. Desde mi punto de vista, deberían ser tomados en consideración como "condición necesara pero no suficiente" para que se produzcan en el devenir personal la totalidad de lo que se indica para cada uno de ellos.

Ejemplo de Lajitadhi Avasthas

Nacimiento femenino presentado bajo el seudónimo Silra.

  El ejemplo presentado a continuación, que por motivos obvios de discreción expongo bajo el seudónimo "Silra", fué aportado por una alumna que asistió a uno de mis cursos introductorios dictado hace ya algunos años. Por lo tanto la fuente de los datos natales es confiable. En esta natividad encontré un caso de Lajjita avastha "exacto".

  La nativa llevó a cabo dos abortos en su juventud y el año anterior a que yo tomara conocimiento de este caso debió someterse a un parto inducido de un embarazo avanzado de seis meses debido a que el bebé había fallecido en su vientre. En astrología védica la presencia de Marte en casa cinco cohabitando con alguno de los nodos allí siempre es indicadora de algún tipo de inconveniente con los hijos, frecuentemente asociado a la integridad física y vital de los mismos. Si a esto adicionamos la presencia de las luminarias pues entonces, sobradamente, queda confirmado dicho avastha. Durante el año 2008 esta mujer debió ser internada en una clínica psiquiátrica de Bs. As. por un cuadro ezquisofrénico agudo, teniendo que estar medicada y supervisada permanentemente hasta la fecha. Es importante remarcar lo último que dice Parashara:"apatía con relación a las cosas positivas de la vida", ya que esto, de acuerdo a quienes la trataban, era el rasgo mas sobresaliente de su persona.

  Por otra parte, en contraposición a la demora cronológica y la dificulta para concebir un hijo, amerita señalarse la facilidad con la cual se le presentan posibilidades de establecer relaciones de pareja, ya que los dos benéficos naturales, Venus y Júpiter, que a su vez actúan también favorablemente temporalmente, en virtud de ser los regentes de las casas II y VII, y IX y XII, respectivamente, se emplazan en la casa séptima. Estos, que de por sí poseen fuerza angular, por encontrarse a 0º 01' y 8º 10' de Libra, adicionalmente tienen fuerza Baal (infante) y Kumar (joven) dentro de Baaladhi Avastha, indicando la facilidad con que se han de manifestar dichos patrones planetarios en su devenir. Pero el hecho de que Venus sea enemigo de Júpiter, y éste a su vez habite el signo gobernado por el primero, ha de traducirse en un permanente desencanto al advertirse de que Júpiter en ese estado ha de prometer mas de lo que ciertamente puede cumplir. El estado de Júpiter coincide en buena medida con el Kshudhit avastha propuesto por Parasara en el cuarto ítem de Lajjitadhi Avastha. A propósito, podríamos decir también que Saturno en caída, por hallarse en Aries, desde la casa primera aspecta la séptima, indicando en definitiva que es la propia nativa es quien atenta contra la posibilidad de establecer un vínculo satisfactorio a largo plazo por, si cabe la expresión, las asperezas de carácter que la tipifican en su unilateralidad.

  Entre aquellos que cultivan una suerte de astrología contemporánea suele destacarse el criterio de desechar los aforismos, reglas o principios valorativos de la astralidad que nos legaron nuestros antecesores, amén de un uso abusivo insipiente de los así llamados planetas transpersonales, remplazando tal herencia por "libre interpretaciones" que aspiran a descubrir cosas las mas de las veces para nada novedosas, cuando no equívocas. Entiendo que este caso de ejemplo pone en evidencia la vigencia de las observaciones, casuística mediante, que oportunamente fueran registradas en el "Brihat Parashara Hora Shastra", lo cual debería ser un llamado de alerta, al igual que el de tantos otros ejemplos, sobre la necesidad de poner en valor contextualizado lo que la tradición nos ha regalado.

Bibliografía:

"Brihat Parashara Hora Shastra - Tomo I"
Traducción y comentarios de Santhanam.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach"

Narasimha Rao.

© 2010 Arq. Pablo M. Mauro

cantando en Unity! Dom 22 enero 2012