MANTRAS PARA COMENZAR CLASES DE JYOTISH

 

 

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“¡Oh Ganesh!, Señor de todos los astrológos y videntes; ¡Todas lasglorias a ti!, Tu eres omniciente y la sabiduría incomparable de lossabios. Tu eres el precursor (Om) de todas las oraciones y el Señor detodas las almas, oramos para que nos guíes y de ese modo ser exitosoen todas las buenas acciones”

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“¡Oh grandes hombres!, Cantamos las glorias de Brihaspati (el Gurude los dioses) para el disfrute de nuestros aprendizajes y el éxito detodas nuestras buenas acciones. Él es el más respetable y el más

JAIMINI JYOTISH

JAIMINI JYOTISH

Maharshi Jaimini, gran erudito y maestro védico, es a quien se le atribuye la obra “Upadesa Sutras”, fundando así una escuela astrológica que en el presente recibe la denominación de Jaimini Jyotish identificándosela con su mentor. El único tratado que deja, o por lo menos al que podemos acceder, se divide en cuatro capítulos, los cuales se subdividen en cuatro padas (partes o cuartos). De todos ellos los dos primeros capítulos han sido los mas populares, recibiendo ulteriormente mas comentarios por diversos tratadistas.



Actualmente en India una minoría de astrólogos practica este estilo de astrología ya que, en general, es concebida por algunos como un complemento de la Parashari Jyotish. De hecho, ha quedado prácticamente comprobado que varios de los capítulos del “Brihat Parashara Hora Shastra” que tratan sobre temas específicos de la Jaimini Jyotish fueron agregados no hace mucho tiempo. Respecto a esta situación hay opiniones divididas, mientras algunos plantean que esta escuela está destinada a complementar la obra de Parashara y que por ello debería integrarse a la primera, para que ésta potencie su poder predictivo, otros entre los cuales mayoritariamente encontramos a especialistas en Jaimini Jyotish, sostienen que si se mezclan ciertos elementos se produce un caos interpretativo y, eventualmente, tal afán de complementariedad podría desvirtuar ambas perspectivas.

Si la datación histórica de Parashara es nebulosa, la de Jaimini lo es aún mas. Pero de lo que no cabe duda es de que éste es posterior, precisamente como se ha dicho, por haberse advertido agregados al tratado del primero con bastante posterioridad. Esto es confirmado también por la aparición de elementos de la Jaimini Jyotish en el ecléctico tratado Uttara Kalamrita (siglo XVII), atribuído a Kalidasa, así como en el Jataka Tattva (1871) de Mahadeva.

Entre los comentaristas mas destacados de Jaimini encontramos a Krishna Mishra (1050-1070) con la obra Phala Ratnamala, situado en el tiempo por algunos como probable contemporáneo de su inspirador o bien de quien haya sido muy posiblemente el compilador de los “Upadesa Sutras” utilizando el seudónimo de Jaimini. Le sigue inmediatamente su hijo Somanath Mishra con su tratado Kalpalatha, completando y amplificando la obra de su padre, siendo ambos referentes insustituibles en esta tradición. Con posterioridad, en otro plano de relevancia, se destaca Neelakantha (siglo XVII) como el mas citado entre sus contemporáneos, influyendo en el autor del ya citado Uttara Kalamrita. En el mismo siglo, como contemporáneos o bien con cercana posterioridad a éste encontramos a Gottimukkula Raghava Batta y Nrisimha Suri con sus respectivos tratados Jataka Sara Sangarha y Sutrartha Prakasika que, pese a ser ciertamente mas ortodoxos que Neelakantha, presentan a su vez tópicos y criterios originales y enriquecedores quedando en evidencia, sin lugar a dudas, un parampara (tradición por filiación iniciatica) vivo de esta corriente. Lugo, mas cercanos a nuestro tiempo como herederos intelectuales de esta tradición aparecen Swami Bala Krishnananda, Venkateswara, Kesava Daivajna, Achyutananda Jha, Sitaram Jha y, ya en el siglo XX, el Pandit B. Suryanarain Rao.

Amerita ser señalado que dentro de la Jaimini Jyotish coexisten dos tendencias, las cuales adoptan distintos referentes clásicos de la antigüedad que han comentado, explicado y hasta amplificado a Jaimini. En este sentido, actualmente como ejemplo de esto podemos mencionar por un lado a Sriman Iranganti Rangacharya, traductor y comentador de Jaimini Sutramritam con mas de 40 años de experiencia en la materia, cuya postura es ignorar completamente tanto los “agregados tardíos” de esta corriente que se adicionaron a la obra de Parashara como a los tratadistas relativamente “recientes” como Neelakantha. Sus principales referentes son los mas antiguos: Krishna Mishra y Somanath Mishra. Por otra parte, se destaca la figura de Sanjay Rath, también traductor y estudioso de la obra de Jaimini que, si bien entiende el sistema Jaimini como alternativo o complementario al de Parashara, abreva eclécticamente tanto en éste como en Neelakantha y otros.

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PARASHARI JYOTISH

  Esta escuela abreva en la monumental obra fundacional del sabio Parashara, editada contemporáneamente con el título “Brihat Parashara Hora Shastra”. En su forma actual este tratado se compone de 97 capítulos distribuidos en dos tomos conteniendo un total de 2.000 versos. Sus pasajes son presentados en forma de un diálogo entre Maitreya que hace las preguntas y Parashara que explica los principios de la Jyotisha Sastra en respuesta a su anhelante discípulo. Desde esta concepción de “ciencia revelada por los dioses” para muchos Pandit Jyotish por centenares de años, en virtud de su carácter “testamental”, la obra del mítico Parashara ha sido el mejor tratado de astrología.

    

Edición de la editorial Sagar

traducido por G. C. Sharma

  Independientemente de los diversas teorías sobre los orígenes de la astrología predictiva en India, no se pude negar la inigualable sistematización de la misma llevada a cabo por el Rishi Parashara. Su sistema es el mas practicado actualmente, siendo considerado académicamente como la base conceptual mas sólida sobre la cual deben estudiarse a los demás autores, así como a las varias corrientes astrológicas que coexisten en nuestro tiempo.

  Hoy se sabe con certeza que la obra fue escrita casi en su totalidad en el siglo V de nuestra era y su compilador, venerado por todos, lo más probable es que fuera contemporáneo del inigualable Aryabhatta (476 a 523 D.C.). Se ha llegado provisionalmente a esta conclusión debido a que Varahamihira (505 a 587 D.C.), uno de los más famosos astrólogos de la corte del Rey Vikramaditya, referente obligado de todos los tiempos en astrología hindú, menciona entre otros a Parashara en su clásico tratado “Brihat Jataka” (gran horóscopo natal). Amerita destacarse a su vez que Varahamihira deja una importantísima obra a sus sucesores, siempre dentro de la misma línea pero sugiriendo aportes de otras fuentes locales y extranjeras. De su producción sobresalen las obras “Brihat Samhita” de astrología general y natural, “Laghu Jatakam” o pequeño tratado de astrología genetlíaca, “Yoga Jatras” de astrología horaria aplicada a lo político y militar y “Vivah Patala” de astrología horaria con fines religiosos.

  Con posterioridad surgen otros autores de peso sin apartarse en lo fundamental de los principios estable-cidos por Parashara. Pitru Vyasa, hijo de Varahamihira, escribe “Horasara”. Mas tarde, ya en el siglo VI D.C., tiene lugar la monumental obra “Saravali” de Kalyana Varma. En el siglo XIII, se destaca “Sarvartha Chintamani” de Venkatesa. Durante el siglo XV, Vidyanatha Dikshita (1425-1450), hijo de Venkatesa, escribe “Jataka Parijata”. Alrededor de la misma época, aparecen los tratados “Raja Hora Prakasha” de Punja Raja y, el destacado tratado enciclopédico, “Hora Ratnam” de Balabhadra. En el siglo XVI Mantreswara escribe una importante obra titulada “Phaladeepika”. A mediados del siglo XIX Ramadayalu plasma otro gran clásico titulado “Sanketanidhi”. Y hacia fines del siglo XIX, mas precisamente en el año 1871, Mahadeva escribe “Jataka Tattwa”.

  Ciertamente existen muchos tratados, pero se han señalado aquellos que son los mas relevantes por su aporte a la ciencia astrológica, naturalmente afín conceptualmente a la tradicional corriente de la Parashari Jyotish.

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ESCUELAS TRADICIONALES DE JYOTISH

Ante todo es importante contemplar el punto de vista ofrecido actualmente por un considerable número de Pandit Jyotish (eruditos en ciencia astrológica) que sostienen la imposibilidad de poder afirmar con certeza cuando nace la astrología védica tal como es implementada actualmente y, más difícil aún, saber quienes fueron los primeros en implementarla.

Según una leyenda, el Señor Shiva transmitió dicho saber a su esposa Parvati la cual, a su vez, se lo legó a su hijo Ganesha, por ello éste es considerado el patrono de la astrología. De acuerdo con otra leyenda Brahma transmite los saberes de la Jyotisha Shastra al Dios Surya (el Sol), quien a su vez lo enseñó a Manu y a otros Rishis. Finalmente, una tercer leyenda relata como Brahma transmite dichos conocimientos a su hijo Narada, quien hace lo propio con su discípulo Saunaka el que, a su vez, se lo comunica finalmente a su discípulo, el legendario Rishi Parashara.

Shiva y Parvati

Según la cronología Brahmánica, Parashara lleva a cabo la sistematización de la astrología alrededor del 3.200 A.C., quedando definida su existencia como contemporánea de los sucesos que más tarde conformaron el monumental relato épico Mahabharata. Claro está que en el presente esto no se corresponde en absoluto con las cronologías históricas de occidente. Mas allá de las leyendas y mitologías asociadas a los orígenes de la astrología en India, no se pude negar la inigualable producción de tratados para su estudio que la tipifican como humanamente inabarcable.

Con el transcurso del tiempo, aproximadamente desde el siglo VI a. de J.C., la otrora Jyotisha Shastra ha ido recibiendo diversas influencias, lo cual fue estableciendo distintas escuelas o estilos de astrología con una impronta particular. En orden de importancia y propagación hasta la actualidad se identifican con claridad seis tradiciones:  

1. Parashari Jyotish ( ver post: "Parashari Jyotish" ).

2. Jaimini Jyotish ( ver post: "Jaimini Jyotish" ).

3. Nadi Jyotish.

4. Tantrik Jyotish.

5. Tajaka Jyotish ( ver post: "Tajaka Jyotish" ).

6. Yavana Jyotish.

En futuras actualizaciones de este blog iré desarrollando sintéticamente el origen y las características de cada una de estas corrientes tradicionales. 

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domingo, 30 de mayo de 2010

 En las entregas anteriores he ido desarrollando diferentes métodos para establecer si ha de haber vida corta, media o larga utilizando como ejemplo la natividad de María Marta Belsunce, los que en promedio confirmaron vida media. Pero lo cierto es que hay indicadores universales, y particulares para cada natividad, que en la práctica diaria han de ser evaluados previamente. En este sentido, a continuación expongo un procedimiento que sintetiza en gran medida tal evaluación y, a su vez, permite traducir las significaciones cualitativas (planetas por signos, casas y sus interrelaciones) en una expresión cuantitativa, pudiendo arribar así también a un rango probable de longevidad o potencial vital.

 El procedimiento que expongo a continuación consiste en la evaluación de doce ítems. Si se producen los seis primeros, dado el carácter favorable que los tipifica, el aporte en conjunto será de 54 años (6 x 9 años). De no producirse los siguientes seis ítems en su totalidad, ante su condición adversa, se adicionan 54 años más, lo cual dará una longevidad ideal máxima total de 108 años (54 + 54).  

METODO BASADO EN COMBINACIONES PLANETARIAS

Combinaciones favorables de longevidad (c/u = +9 años):

1. Lagna influenciado por emplazamiento o aspecto del propio regente de la casa 1, el Sol, Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8, o enemistad hacia el regente de la casa 1.

2. Paka Lagna influenciado por emplazamiento o aspecto del Sol, Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8, o enemistad hacia el planeta que asume el rol de Paka Lagna. Ubicado en el mismo signo que el Lagna, o en los signos Aries, Leo o Escorpio.

3. Sol influenciado por emplazamiento o aspecto de Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8. En los signos Aries, Leo o Escorpio, o bien emplazado en las casas 1, 3, 4, 7, 9 ó 10.

4. Atma Karaka influenciado por emplazamiento o aspecto del Sol, Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8. En los signos Aries, Leo o Escorpio, o bien emplazado en las casas 1, 3, 4, 7, 9 ó 10.

5. Saturno influenciado por emplazamiento o aspecto del Sol, Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8. Inoperante por hallarse en grado 29 o debilitado, en los signos Aries, Cáncer, Leo o Escorpio, a excepción de que habite las casas 6, 8 ó 12.

6. Planeta maléfico funcional influenciado por el Sol, Luna, Marte o Júpiter, siempre que operen como benéfico funcional, sin gobernar casa 8. Inoperante en grado 29, debilitado por caída o enemistad.

Combinaciones desfavorables de longevidad (c/u = -9 años):

7. Lagna influenciado por emplazamiento o aspecto de planeta funcionalmente maléfico o enemigo del Paka Lagna, regente de casa 8, Saturno o sus signos. Ubicado en grado 29.

8. Paka Lagna influenciado por emplazamiento o aspecto de planeta funcionalmente maléfico, regente de casa 8, Saturno o sus signos. Ubicado en grado 29, debilitado por caída o enemistad, o emplazado en casa 6, 8 o 12.

9. Sol influenciado por emplazamiento o aspecto de planeta funcionalmente maléfico o Saturno. Ubicado en grado 29, debilitado por caída, enemistad, o emplazado en casas 6, 8 o 12.

10. Atma Karaka influenciado por emplazamiento o aspecto de planeta funcionalmente maléfico o Saturno. Ubicado en grado 29, debilitado por caída, enemistad, o emplazado en casas 6, 8 o 12.

11. Saturno influenciado por emplazamiento o aspecto de planeta funcionalmente maléfico, ubicado este último en los signos de Saturno, y/o el regente de casa 8, o habitando casa 6, 8 o 12.

12. Planeta maléfico funcional influenciado por regente de casa 8, Saturno o sus signos. Habitando casa 6, 8 ó 12.

Observaciones adicionales:

• Si el Lagna está relacionado con el regente del mismo no se requiere la ayuda de ninguna otra combinación benéfica, lo cual representará un aporte de nueve años adicionales. La excepción a esto se produce cuando dicho regente es Saturno.

• Cuando se trata de evaluar la incidencia simultánea de dos maléficos, cada uno ha de representar cuatro años y medio.

• Si en un nacimiento de las doce combinaciones desarrolladas in supra se presentan simultáneamente la ocho y la doce, muy probablemente el niño morirá a temprana edad.

• Cuando el signo que asciende es Géminis, Virgo, Sagitario o Piscis, el Sol no será considerado un planeta maléfico en virtud de su amistad hacia Mercurio y Júpiter. Lo contrario ocurrirá si el Lagna coincide con Acuario o Capricornio.

• Las seis combinaciones propiciatorias de longevidad en su conjunto suman 54 años.

• Las seis combinaciones adversas para la longevidad en su conjunto restan 54 años.

• De presentarse las seis combinaciones propiciatorias, en ausencia de las seis adversas, se estará ante un caso de vida larga, o longevidad plena, de 108 años.

Combinaciones favorables de longevidad para M. M. Belsunce:

1. El Ascendente es influenciado por el propio regente. Júpiter se encuentra en trikona, habitando signo amigo junto a las luminarias. Ello genera un aporte de 9 años a la longevidad.

2. Júpiter, regente del Ascendente, está en Aries cohabitando la casa junto al Sol. Esto adiciona 9 años mas.

3. El Sol ubicado en casa 5 es influenciado por el emplazamiento de la Luna y Júpiter por cohabitación. Ello genera un aporte de 9 años a la longevidad.

4. El Atma Karaka es Rahu y se halla en casa 3, habitando su domicilio. Por lo primero se generan 9 años adicionales al cálculo de longevidad.

5. Saturno no se encuentre influenciado por emplazamiento o aspecto del Sol, la Luna, Marte o Júpiter. Tampoco está inoperante por hallarse en grado 29. Con lo cual hay aporte nulo.

6. En la natividad de María Marta Venus se convierte en planeta “maléfico funcional” en virtud de que para un Ascendente Sagitario gobierna las casas 6 y 11. Venus no recibe aspecto del Sol, la Luna o Marte. Tampoco está inoperante en grado 29, debilitado por caída o enemistad. Como resultado de estas condiciones incumplidas esta consideración no produce aporte.

 De las seis consideraciones que generan aporte por hallarse presentes en la natividad solo se verifican los ítems 1, 2, 3 y 4, indicando un aporte total de 36 años (4 x 9).

Combinaciones desfavorables de longevidad (c/u = -9 años):

1. El Ascendente no se encuentra recibiendo aspecto de planetas maléficos. Ello indica un aporte de 9 años.

2. Júpiter, regente del Ascendente, se encuentra recibiendo aspecto de Marte que por su condición de planeta funcionalmente benéfico, en ausencia de aflixiones hacia Júpiter, se adicionan 9 años mas.

3. El Sol se encuentra influenciado por la presencia de la Luna, que en su carácter de regente de casa 8 impide la adición de aporte alguno.

4. Rahu en su carácte de Atma Karaka no sufre la intervención de planeta enemigo o emplazamiento en casa adversa. Por ello esto supone un aporte de 9 años.

5. Saturno se halla influenciado por Venus, que como ya se ha dicho es un planeta funcionalmente adverso. Esto indica el no aporte.

6. Por el mismo motivo del punto anterior, el hecho de que Saturno se halle opuesto a Venus, adverso funcional, suprime la posibilidad de aporte.

 De las seis consideraciones que generan aporte por no hallarse presentes en la natividad solo se verifican los ítems 1, 2 y 4, indicando un aporte total de 27 años (3 x 9).

 Sumando los cuatro aportes existentes por presencia de las primeras seis consideraciones y los tres aportes por ausencia de las seis segundas consideraciones arribamos a la longevidad sugerida por la natividad en su conjunto: 9 x 7 = 63 años.

Sabemos que María Marta vivió hasta los 50,508 años, con lo cual el presente método confirma una vez mas vida media (36 a 72 años).

Bibliografía:
"Correct Predictions" – Manubhai S. Shah y Sundarlal B. Pancholi.
"Judgement of Longevity" - P. Saxena, M. A.
"Vedic Astrology: An Integrated Approach" - Narasimha Rao.

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SE CONOCIAN LOS PLANETAS EXTERNOS EN LA ANTIGUEDAD POR RAMANUJA DAS

SE CONOCIAN LOS PLANETAS EXTERNOS EN LA ANTIGUEDAD? Por Ramanuja das) Aparentemente parece que en la antigüedad no se conocía mucho sobre los otros planetas u otros universos a parte de este pequeño mundo donde vivimos. Pero no es así, al contrario se conocía mucho más de lo que ahora conocemos. Para comprender en cierta forma lo que estoy tratando de decir debemos partir del punto de que existen 2 tipos de conocimientos, conocimientos o información que Ascienden (Paurusheya) y conocimientos o información que descienden (Apaurusheya). Este es el punto de partida para comprender realmente la trasmisión de los conocimientos. En el primer caso, son conocimientos donde nosotros como seres humanos tratamos de investigar y estudiar de todo lo que nos rodea y vamos de abajo hacia arriba en la adquisición de conocimientos, es decir desde una hormiga hasta los sistemas planetarios, eso es lo que han venido haciendo los científicos a lo largo de los años y no hay duda que todos nosotros nos quedamos maravillados por todo el avance tecnológico y científico que se ha logrado realizar y lo que aun falta obtener definitivamente será de mucha ayuda para la humanidad de esta era. Pero también debemos comprender que esta clase de adquisición de conocimientos a pesar de maravillarnos tiene un factor de límite e imperfección porque nosotros como seres humanos tenemos sentidos limitados y los conocimientos que podemos percibir también serán limitados que constantemente deben ser actualizados ya que con el pasar del tiempo se volveran obsoletos. En el segundo caso, los conocimientos descienden de planos superiores, es decir desde Dios mismo hasta los seres humanos, apaurusheya significa conocimientos que no han sido tocados por la mano del hombre y son conocimientos que siempre permanecerán frescos sin la necesidad de actualizarlos ya que el tiempo no tiene ningún tipo de influencia sobre ellos y esto se debe porque han sido creados por un ser perfecto y como tal los conocimientos que descienden son perfectos. Todos los grandes Rishis y Sabios de la antigüedad afirman que los Vedas fueron los primeros conocimientos otorgados por Dios (apaurusheya) al primer ser creado Brahma y eso mismo también se explica en los mismos vedas. Vedas significa conocimientos y si estudiamos podemos estar seguros que obtendremos una información genuina y fidedigna del universo y no corre el riesgo de caer en esculación. En los vedas podemos ver como se describe el proceso de la creación, se describen detalladamente los sistemas planetarios y no solo eso sino que también se describen los diferentes viajes interplanetarios que hacían los seres vivientes de esa época. Un yogi por medio de su poder místico podía viajar a diferentes universos, este tipo de actividades era muy común en épocas anteriores, porque el medio ambiente lo permitía, ahora no se puede hacer esto porque estamos en Kali Yuga una era gruesa, burda y pesada donde todo esta condicionado y limitado. A veces en Occidente el concepto de antigüedad lo relacionan con primitivo e ignorancia, pero no es cierto, al contrario en épocas anteriores eran mucho más avanzados que nosotros en todos los aspectos, especialmente en lo referente a la espiritualidad. Para poner unos ejemplos, ahora nosotros usamos los teléfonos celulares, internet, ellos usaban la telepatía para trasmitir la información, nosotros usamos libros, discos duros para almacenar la información de todos los conocimientos, ellos usaban la memoria, nosotros usamos los aviones para desplazarnos de un lugar a otro, ellos solo lo deseaban y por medio del poder de la mente lo lograban y no solo viajaban sobre la tierra, sino que podían desplazarse a diferentes planetas y también a otros universos, en la tierra antiguamente habían puertas tridimensionales que lo podían transportar a uno en cuestión de segundos a otros universos, ahora estas puertas están cerradas que en su mayoría se encontraban en las montañas de la India- estoy evitando los nombres técnicos para hacer más comprensible los ejemplos – con esto quiero decir que en la antigüedad se conocía más de lo que ahora se conoce, cada vez más los científicos modernos se quedan maravillados de toda la información que se encuentran en los vedas. Hasta se podría decir que en los vedas existen planos para fabricar naves espaciales y que un grupo de científicos rusos están o estaban que lo estudian. Esta noticia fue muy comentada ya hace varios años. En los vedas hay información de todo los conocimientos materiales que puede existir como: arte, arquitectura, medicina, política, artes marciales, economía……etc y sobre todo nuestra ciencia querida Jyotish o astrología Védica viene de los vedas, podríamos decir que es el manual del universo. Cuando un ingeniero diseña una computadora también debe incluir el manual para que de este modo todas las personas que van usar esa computadora le de un buen uso y no arruinen la misma. Como pueden ver todo lo que uno compra viene con un manual para darle un buen uso y con algunas recomendaciones para no malograrlo. Del mismo modo, Dios crea toda esta manifestación material y Él nos da los Vedas y todas las escrituras religiosas para que nos sirva de manual para aprovechar esta existencia y para no arruinar nuestras vidas como seres humanos (otro tema de discusión). En los vedas también se incluye mucha información astronómica. Por ejemplo, el Surya Siddhanta es un tratado de Astronomía Védica donde se presentan conocimientos astronómicos avanzados. No discutiremos esta obra en gran detalle, al contrario les invito a que lo lean, por mi parte yo ya inicié la traducción de este libro y espero terminarlo muy pronto. En este tratado se describe maravillosamente las circunferencias, diámetros, distancias, peso y mucho más……de todos los planetas y describe maravillosamente los diferentes sistemas planetarios y los resultados son asombrosos porque coinciden a la perfección con la astronomía moderna y ¿ustedes saben quién fue el que dio este conocimiento? Nada menos que el Dios del Sol, Surya a un demonio llamado Mayamata y eso fue varios millones de años atrás. Es lógico comprender que un ser superior puede tener una mejor visión del universo que un ser humano astrónomo común y corriente y el Surya Siddhanta lo demuestra. En los vedas y en este tratado se describe de las coberturas del universo es decir el límite de un universo, se explica que un universo es como un globo o un coco, si ustedes ven un coco vemos que es redondo y dentro de él hay agua y un universo es parecido a esta forma y de esos existen millones de millones de universos similares. Nuestro universo es uno de esos cocos y ni siquiera el poderoso telescopio Hubble a logrado captar la cobertura final del universo, todo lo que se ha logrado captar por medio de la astronomía moderna es lo que se encuentra dentro de nuestro universo coco y en los vedas y en el Surya Siddhanta se explica que existe una cobertura, como una pared que está hecha de diferentes elementos materiales que forman parte de la cobertura y para poder atravesarla se necesita cuerpos especiales hechos de otros elementos, esto quiere decir que nunca lograremos atravesarlo con cuerpos de seres humanos y si se lograra atravesar uno saldría de un universo y podría ver que existen otros millones de universos flotando como planetas. Con esto ya nos podemos imaginar lo insignificantes que somos. Uno al ver las diferentes fotografías de los sistemas planetarios tomados por los poderosos telescopios queda maravillado y puede realizar pragmáticamente que realmente somos insignificantes. Con esto debemos comprender que la antigüedad se manejaba mucha información que incluso para la mayoría de nosotros aun es desconocida. Como por ejemplo, muchos dicen que los planetas externos de Urano, Neptuno y Plutón no se conocían. Al contrario, si se conocían, incluso desde hace 5,000 años atrás Vyasadeva los menciona en el Mahabharata, especialmente cuando se iba a producir la gran guerra de Kurukshetra, una guerra que acaeció sobre la tierra donde murieron millones de personas, en esa época de grandes sabios todos astrólogos ya habían predicho la gran guerra. Según se dice que Urano fue conocido por Vyasadeva en el año 5561 AC, Vyasadeva fue el que compiló los vedas para los seres humanos de esta época. Se dice que la guerra de Kurukshetra se produjo un 16 de Diciembre del año 5561 y Vyasadeva menciona todas las posiciones planetarias, e incluso menciona ¡3 planetas más! Que serían nada menos que Urano, Neptuno y Plutón. Solo que Vyasadeva los menciona como Shveta, Shyama y Teevra. Incluso algunos astrónomos hindúes lo han demostrado por medio de cálculos astronómicos que realmente eran los 3 planetas externos. En el Mahabharata se menciona lo siguiente: “Vishesheena hi Vaarshneya Chitraam Pidayate Grahah....[10-Udyog.143] Shevtograhastatha Chitraam Samitikryamya Tishthati....[12-Bheeshma.3] En estos 2 versos Vyasadeva describe que un planeta de color verde claro (Shveta) ha cruzado la constelación de Chitra. Esto significa que el planeta se encontraba en la constelación de Swati, las constelaciones de Vishakha, Chitra y Swati están juntas. Incluso en esa época se conocía también la diferencia de los 2 zodiacos tropical (sayana) y sideral (niryana), se dice que Vyasadeva mencionó la posición del planeta en zodiaco sayana y en zodiaco niryana este planeta estaría 8 constelaciones más adelante, hay que considerar que ahora retrocedemos a los planetas en posiciones tropicales para volverlos siderales, en cambio en esa época los adelantaban. Esto quiere decir que Urano se encontraba en la constelación de Shravana al momento de la batalla de Kurukshetra. Esto prueba que Vyasadeva conocía a Urano con el nombre de Shveta. Como sabemos Urano fue descubierto por Herschel en 1871. Shveta significa verde claro o blanco. Urano tiene ese color es verdoso. Por lo tanto, Vyasadeva había visto a Urano con sus propios ojos, Urano tiene una magnitud 6 y es visible al ojo humano, de acuerdo a la ciencia moderna. Vyasadeva también menciona a Neptuno con el nombre de “Shyama”. Shukrahah Prosthapade Poorve Samaruhya Virochate Uttare tu Parikramya Sahitah Samudikshyate....[15-Bheeshma.3] Shyamograhah Prajwalitah Sadhooma iva Pavakah Aaindram Tejaswi Naksha- tram Jyesthaam Aakramya Tishthati...[16-Bheeshma.3] En estos versos Vyasadeva menciona que había una luminaria con Venus en Purvabhadrapada y también añade que había un planeta de color azul claro (Shyama) que se encontraba en la constelación de Jyeshta y que era ahumado (sadhoom), con esto queda claro que Vyasadeva también conoció a Neptuno con el nombre de Shyama, en esa época las matemáticas ya eran muy avanzadas y el poder místico del sabio hacían una buena combinación para visualizar y calcular con exactitud de las posiciones planetarias. Se explica que desde esa época ya conocían a la perfección el cálculo de la precesión de los equinoccios. Los espejos se mencionan en el Mahabharata. Por lo tanto, también los lentes de aumento también pueden haber existido, mencionamos esto en caso de que alguien pueda argumentar de que no existían telescopios. Por último el planeta, Plutón Vyasadeva dice: “ Krittikaam Peedayan Teekshnaihi Nakshatram......[30-Bheeshma.3] Vyasadeve menciona que hay un planeta inmóvil en la constelación de Krittika con rayos agudos. Lo cual indica que puede haber estado estacionario por varios años, y Vyasadeva lo menciona como un planeta que no tiene movimiento [Na Ksharati Iti Makshatram] esto quiere decir que había un planeta muy lento de movimiento igual que Pluto que le toma 9 años para girar 13 grados la medida de una constelación. Luego dice: Krittikasu Grahasteevro Nakshatre Prathame Jvalan...... [26- Bhishma.3] o 'Grahasteekshnah'. Por lo tanto, Teevra, Teeshana y Nakshatra son los nombres de uno y el mismo planeta (graha) el cual se encontraba en Krittika en el año 5561 AC. También está demostrado por los astrónomos que era Plutón el de rayos agudos Sabemos que Plutón fue descubierto en el año 1930 y Vyasadeva ya lo había visto con su visión yóguica. Por lo tanto, los así llamados planetas externos o nuevos planetas fueron vistos desde el Mahabharata. Siempre se sostiene que antes del descubrimiento de Urano en 1781, solo se conocían los planetas tradicionales que solo eran 5. Pero eso es errado Vyasa menciona los 7 grandes planetas 3 veces en el Mahabharata donde dice: Deepyamanascha Sampetuhu Divi Sapta Mahagrahah....[2-Bhishma.17] Este verso declara que los 7 grandes planetas fueron brillantes, aca Rahu y Ketu no son considerados porque son solo puntos en el espacio. Rahu y Ketu son descritos como grahas que significan puntos nodales (Parus significa un nodo). Evidentemente que Rahu y Ketu no eran incluidos en estos 7 grandes planetas. La Luna tampoco está incluida, por que no era visible ese día, ya que era Amavasya Luna Nueva con un eclipse Solar. Las posiciones planetarias descubiertas en la guerra del Mahabharata mencionadas por Vyasadeva eran solo de Marte, Sol, Mercurio, Júpiter, Urano, Venus y Neptuno, estos eran los 7 planetas que mencionó Vysadeva y que estaban agrupados desde la constelación de Anuradha a Purva Bhadrapada. Al momento del eclipse solar parecían que se estaban chocando el uno con el otro y por eso dice: Nissaranto Vyadrushanta Suryaat Sapta Mahagrahah....[4-Karna 37]. Este verso claramente declara que estos grandes planetas fueron ‘vistos’ alejarse del Sol. Al decir ‘vistos’, se concluye que Rahu y Ketu no entran en esta agrupación porque a ellos no se los puede ver. Esto fue la declaración del 16to día de haber iniciado la guerra y naturalmente la Luna se había alejado del Sol. Por lo tanto, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Urano, Venus y Neptuno eran también los grandes 7 planetas mencionados por Vyasadeva. Praja Samharane Rajan Somam Sapta grahah Iva......[22-Drona 37]. Aca nuevamente los 7 planetas fueron mencionados, excluyendo la Luna, en los versos anteriores se ve que hay momentos donde excluyen al Sol, la Luna, Rahu y Ketu. Naturalmente la conclusión es que Vyasadeva inevitablemente mencionó a Urano como (Shveta) y Neptuno (Shyama) como planetas y que fueron conocidos desde hace 5561 años AC y entonces porque fueron olvidados? La respuesta es simple, porque estos planetas no eran útiles para la predicción de futuro de una persona. Por lo tanto, perdieron importancia y en el transcurso del tiempo fueron completamente olvidados. Por otro lado es muy importante diferenciar entre Graha, Loka y planeta. Este concepto no se conoce mucho en la astrología occidental y mucho menos los astrólogos occidentales lo aplican. Los planetas usados en la astrología védica son solo 9 y se los conoce como Nueve Grahas o Nava Grahas del Jyotish. Aunque ellos son usualmente llamados “planetas” en Español, los Nueve Grahas son mucho más que gigantes bolas de materia. Para comprender lo que estos Nueve Planetas significan para el Jyotish, es necesario conocer algo de la naturaleza de la palabra que los describe. Graha (“atrapador”) viene de una raíz sánscrita que significa “atrapar o coger” y puede ser ambos en “sentido orgánico” (que atrapa el sentido de los objetos) y lo “agarra” (físicamente como una mano que agarra, coge, empuña, apreta y toca) Cuando uno “obtiene un asidero”, uno puede hacer un buen uso de lo que la vida puede ofrecer, interna o externamente; de aquí la palabra grahani en Ayurveda que significa intestino delgado, el cual es el órgano que coge, absorbe los nutrientes presentes en los alimentos del mundo externo y los transporta dentro, la circulación. Si el grahani cesa en su función, el cosmos interno perderá su habilidad de coger las sustancias líquidas, y la mente perderá la habilidad de producir sustancia visual, auditoria o táctil especialmente cuando los grahas que son lo sentidos orgánicos fallan en su función. Hay una diferencia fundamental entre el concepto védico de graha y el uso Occidental de los planetas en Astrología. Graha, por definición, significa lo que tiene poder para coger o agarrar o influenciar. En este caso “agarrando o influenciando los destinos de los hombres en una manera sobre natural.” La palabra planeta por otro lado es traducida en Sánscrito como Loka. No todos los grahas son lokas y no todos los lokas son grahas. En castellano, esto significa que las diferentes clases de entidades u objetos los cuales tienen significados adivinatorios incluyen a los planetas, pero no todos los planetas tienen significados adivinatorios o predictivos. (Podemos tener en cuenta que sin embargo ciertos planetas pueden ser grahas, en un sentido predictivo pero ellos no son los agentes causantes. Ellos no causan nada para que se manifieste un evento solo lo indican. Pero como grahas predictivos ellos tienen el poder de ser usados en un leguaje adivinatorio o predictivo para que explique la voluntad de Dios. Es como los presagios que no causan nada pero son signos divinos. En la astrología védica los 9 grahas mayores son: el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu (Nodo Norte de la Luna) y Ketu (el Nodo Sur de la Luna). Pero se añade uno más que es le ascendente o Lagna que también se considera como Graha. De estos 10 grahas el Ascendente, Rahu y Ketu no son lokas o planetas sino que son puntos matemáticos calculados por el astrólogo. Aunque los planetas tienen importancia. La astrología védica tiene numerosos upa-grahas (grahas menores) y kala-velas (puntos sensitivos en el tiempo). De estos upa-grahas y kala-velas, Mandi es considerado el de mayor importancia y es especialmente usado en Kerala. Mandi no es definitivamente un planeta en el sentido Occidental, sino que es un graha. La astrología védica es un miembro de los Vedas y fue revelado por los Rishis de una fuente elevada. De este modo, las asignaciones tradicionales de los grahas no son triviales, sin significados o como algo que aparece de la casualidad. También observamos que existe la distinción entre la clasificación de Graha (agente predictivo o adivinatorio) y Loka (planeta o astro que flota en el espacio). La astrología Occidental carece completamente del concepto graha; ellos solo son dejados como planetas. Como consecuencia, ellos asumen eso simplemente porque hay algo flotando “alla arriba” ya sea si es un planeta como Neptuno, o Ganímedes (la Luna de Júpiter) o asteroides como Atena; en todos los casos ellos deben ser incorporados en la carta natal; es decir ¿todo lo que flota en el espacio debe incluirse en un horóscopo?. Sugerimos que tal actitud crea una mezcolanza que erosionará en el futuro en las bases axiomáticas de su escuela de astrología. (¿Que decir de los cometas y los meteoros? Astrología védica no usa asteroides en sus delineaciones, pero reconoce y usa a los cometas y meteoros especialmente en la astrología mundial y Nimitta en los presagios.) En la actualidad la astrología occidental gracias a algunos astrólogos occidentales hacen una caja de confusión causada por la introducción de estos “planetas.” Comenzó con Urano, Neptuno y Plutón pero una vez que se abrió la caja de Pandora no pudieron parar el flujo. Ahora hay ocho planetas Uranianos (usados por los cosmobiólogos): Cupido, Hades, Zeus, Kronos, Apollon, Admetos, Vulcanus y Poseidon; estos planetas no son entidades físicas sino que son ficticios. Los 16 asteroides comúnmente usados son: Ceres, Pallas, Juno, Vesta, Psyche, Eros, Lilith, Toro, Sappho, Amor, Pandora, Icarus, Diana, Hidalog, Urania y Chiron. Algunos autores han escrito libros sobre los asteroides individuales y su ubicación en la carta astral. Luego tenemos los planetas tras plutonianos, también conocido como Bacchus, se supone que reside en la órbita de Plutón y todavía no ha sido ¡descubierto! Pero algunos astrólogos Occidentales ya han delineado los significados de Bacchus en las cartas astrales y han escrito libros sobre ello y ahora otro más con el nuevo planeta descubierto Sedna, que imagino que ya algunos estarán tratando de introducirlo en el estudio de un horóscopo. Si este ataque en nuestra sensibilidad Védica no fue suficiente aun hay más. Un grupo de astrólogos Occidentales están en el proceso de catalogar alrededor de otros 2400 (¡!) Asteroides menos importantes calculando efemérides para ellos, dándoles nombres y dándoles significados. Luego tenemos aquellos que defienden al Vertex (un punto calculado por la geometría esférica) y tales puntos como el centro Galáctico. Muy pronto en la astrología Occidental la carta astral estará tan lleno de planetas que prácticamente será un delirio ver una carta natal. ¿Es esto lo que queremos que suceda a la disciplina de la astrología Védica? Si un astrólogo Occidental realmente desea ser consistente debe también abandonar el hecho de añadir a Neptuno, Urano y Pluto a una carta védica, no debe incluir a los planetas externos dentro de la astrología védica. La astrología occidental tiene su propio sistema y es allí donde se debe mantener. Un astrólogo Védico competente puede comprender todos los aspectos de la vida de una persona simplemente con el uso de los diez indicadores. No hay áreas misteriosas que requieren la introducción de supuestos grahas. ¿Ahora quién es el mejor de los astrólogos por el simple hecho de usar Urano, Neptuno, Plutón en las cartas astrales védicas? ¿Quién puede decir que por usar estos planetas externos, puede proclamar que es un mejor astrólogo que Parashara Muni o Varaha Mihira? Que decir de estos grandes astrólogos védicos que hay, muchos astrólogos védicos contemporáneos que pueden expertamente delinear un horóscopo sin la necesidad de estos planetas externos. Incluso con las técnicas estándares Occidentales, quien entre todos los astrólogos Tropicales contemporáneos, que por usar planetas tras-saturninos, incluso se acercan a la experiencia de Thrysallus o Bilballus, de la corte de astrólogos del Cesar (estos dos existieron antes que Ptolomeo y de ese modo eran sideralistas). O los que aparecieron más adelante astrólogos tales como Placidus de Titi, William Lilly o Morin; ninguno de ellos usaban los planetas externos. En el reino de la astrología Mundana, probablemente el campo más complejo, ningún astrólogo Occidental puede compararse y acercarse a la exactitud de B.V. Raman cuya reputación fue construida por sus predicciones mundiales. De todos los astrólogos que existían en su época fue el único que acertó en todas las predicciones mundiales. B.V. Raman totalmente descarto a los planetas tras-saturninos. Estoy bastante seguro cualquier astrólogo Védico cualificado, puede explicar mejor un horóscopo sin usar los planetas tras-saturninos o con una mezcolanza de asteroides o planetas uranianos. Como una explicación, los astrólogos Occidentales proclaman que Neptuno representa una octava superior de Venus, Urano una octava superior de Mercurio y Plutón una octava superior de Marte. Después de hacer esto, ellos luego asignan a los tres planetas co-regencias a los signos de Piscis, Acuario y Escorpio respectivamente. Todos estos signos están regidos por planetas, añadiendo a estos tres planetas como co-regentes ellos nuevamente disturban la consistencia interna de la astrología. Esta idea de “octava superior” es una falacia. Todos los planetas, no solo Venus, Mercurio y Marte, tienen sus propias octavas superiores y si el astrólogo realmente conoce la materia puede terminar esto. Es superfluo y torpe asignar la octava superior de un planeta a otro cuerpo. Sus asignaciones de Neptuno y Urano como co-regentes de Piscis y Acuario son también inconsistentes. Si Neptuno y Urano son las octavas superiores de Venus y Mercurio tal como los Tropicalistas insisten, entonces sería más razonable y consistente asumir que estos dos planetas serían co-regentes de los signos de Venus (Tauro y Libra) y Mercurio (Géminis y Virgo). En vez de Piscis que es regido por Júpiter y Acuario que es regido por Saturno, solo Pluto es asignado a que comparta con Marte, que en la actualidad es regente de Escorpio. La astrología es a veces comparada a un lenguaje, un lenguaje adivinatorio o predictivo. Y como cualquier lenguaje hay reglas de gramática, sintaxis, dicción, etc. las cuales son codificadas. El Sánscrito, literalmente significa, lenguaje purificado. Su estructura gramatical fue analizada y codificada por Panini. El sánscrito es el lenguaje más antiguo en el mundo y aun es usado hoy en día en India y su estudio está incrementando en todo el mundo. Algunos han pensado que puede ser una perfecta alternativa para un lenguaje de computadora debido a la precisión matemática de su gramática. El sánscrito es el lenguaje más sofisticado inventado y es capaz de expresar tanto lo simple y lo sublime de una manera hermosa y elegante. Esta posición eminente del Sánscrito es única y no viene al caso añadir nuevas reglas gramaticales o letras. El sánscrito ha sobrevivido hasta hoy día precisamente debido al hecho de que sus reglas no han sido violadas. De manera similar el lenguaje de la astrología tiene sus bases construidas y no pueden ser violadas. Algunos pueden decir que este punto de vista es rígido, pueden decir que los idiomas crecen y cambian. Esto puede ser cierto en los idiomas hablados, pero quien habla latin ahora? Se sabe que para comprender esa lengua se necesita consultar libros antiguos y eso es lo que exactamente se hace en astrología. Aunque los textos modernos y cursos pueden ser inventados siempre es aconsejable volver a los textos antiguos, son referencias fundamentales en el Jyotish. Tampoco es cierto que lleva a una rigidez en el lenguaje de astrología. El sánscrito con sus reglas precisas (el cual se ha hecho el modelo de los lingüistas de la ciencia moderna) por mucho tiempo ha sido reconocido por poseer la más abundante literatura en el planeta, muchos de los cuales aun no han sido catalogados. Hay literatura en Sánscrito en cada campo de esfuerzo humano. De ese modo se está adhiriendo dentro de la estructura Paniana que aun no ha sofocado la creatividad de los autores de sánscrito. Y aunque el sánscrito no está tan expandido como antes aun así es un lenguaje viviente cuya popularidad esta creciendo. Hemos comparado al Sánscrito con las matemáticas. Las matemáticas también tiene una cierta estructura axiomática y reglas de sintaxis que realmente son bastantes simples. Pero de estas muy básicas y simples reglas grandes teorías matemáticas, hermosas en su elegancia pueden ser construidas. Del mismo modo el Jyotish debe mantenerse tal como es, no se debe añadir o quitar nada, porque esta es su estructura fundamental y hace que tenga elegancia y precisión en sí misma. Para concluir la astrología védica no está afectada por nada, la astrología védica es completa en sí misma, no se necesita quitar o añadir nada, pueden haber planetas, estrellas, soles inmensos o gigantescos con diferentes órbitas y esto no cambiará nada. El concepto de Graha y planeta ayudará mucho para comprender el verdadero propósito de la astrología védica. Solo es un arte adivinatorio que tiene sus propias reglas que sirve de ayuda para la evolución humana. Referencias: Srimad Bhagavatam Shyamsundara das (website) Richard Thompson, Vedic Cosmology