viernes, 27 de enero de 2012

Planets Significations

SUN

Nation’s rulers – Monarch, President, Prime Minister, or Dictator

Ruling classes, civil servants, senior judges and army officers

Religious leaders, including the Pope

Film stars and persons in the entertainment industry

Anyone taking a leading role in national life in any field

Employers, bosses, and persons in authority

Stock Exchange, stock market speculation

Imperialism, national ambitions

Copper, gold, wheat, hot foods

Afflicted – the nation becomes morally debased; of ill-repute; oppressive; self-centred; ignores the feeling of other countries

MOON

General population, crowds, public views and matters

Women and female occupations

Social welfare and related occupations

Industries relating to water, shipping, agriculture, food and hospitality
Businesses relating to essential commodities; clothing; shipping & fishing

Matters of public concern, conditions of national home life

Silver, pearls, rice, milk, honey, fruit, and flowers.

MERCURY

Intellectual calibre of the population

Communications, television, radio, and entertainment industries

Trade and commerce

Literary world, writers, publishers, booksellers and newspaper businesses Transport by road, rail and air (Sea is Moon’s domain)

Armed forces and civil servants (Lord of 6th sign)

Literary, educational and scientific institutions, research and inventions

Youth in general, amateurs and jesters

VENUS

Social & festive side of national life, the Arts, theatre, drama, dance, fashion

Harmony or when afflicted – civil strife

Public festivals

Victory in war, and the cease-fire, diplomacy, treaties with other countries

Marriage and birth rate in the country

Currency and its circulation

Sexual diseases, influenza, and plagues

Diamonds, jewellery, fine cotton and silk

MARS

Violence in every form, war and strife between nations

Mass murders, tragedies and accidents such as air and rail crashes

Armed forces/industries, police and firemen

Manufacturing industries and engineering requiring energy/fire

Patriotism, glory in battle and victory

Destructive actions – fires, rebellions, criminal actions of violent nature

Epidemic diseases (infectious and contagious)

Applied energy of whole nation

Conjunct Saturn or Rahu, it gives extremely evil results such as earthquakes, mutinies, epidemics, civil strikes, and terrorism.

JUPITER

Expansion in national activities and prosperity

International co-operation and peace

Religion and philosophy, including their institutions, practices & books

Education, charities, monasteries, hospitals

Law and order, judiciary and penal institutions

Foreign affairs, export trade, overseas travel

National finances, capitalism, bankers, tax collectors, inflation

Treasury, banks and other financial institutions

Lavish spending, speculation, stock exchange, lotteries

Birth rate (children); sporting activities

SATURN

Contraction in national activities and prosperity

Depressions, poverty, emergencies, calamities such as earthquakes, famines and droughts

Reduction in nation’s exports; difficulties with foreign exchange

Democracy and its institutions

Labouring classes, employees and labour problems

National discontent and revolution

Nationalisation, heavy taxes and national wastage

Death of prominent leaders; national mourning

Prisoners and martyrs

Laws for constraining purposes & concerning employment

Farmers, produce from land, real estate and buildings

Oil, iron ore; underground mines and minerals

Public health, chronic ailments, disease, decay and despondency

War, arms and ammunition, steel industries

Earthquakes, wars and calamities are said to occur when Saturn transits nakshatras of Mars, Rahu or Ketu; even worse if Saturn aspects or conjunct any of these planets.

RAHU

War, crimes and violence of the worst kind.

Very bad results may occur when conjunct Mars, Saturn, or rulers of malefic houses, or in 6th, 8th or 12th houses. It is said to give the results of Saturn.

Invading, assaulting, overpowering other countries

Political plots, rebellions, riots, fanatics, violence and spying

Anti-social behaviour; robbery; cheating and greed

Slavery, crowds, mob, imprisonment, sudden accidents

Radio, telecommunications, scientists

Foreigners, foreign languages and emigration

Epidemics, plagues, and poisonous gases

KETU

Can cause maximum trouble, and sudden malefic events. It is said to give the results of Mars.

War, death in battlefield, trouble to/from an enemy

Sudden success or failure

Drugs, alcohol, spies and bankruptcy,

Assassination, murder, secret intrigues, poisoning, fire, treachery

Epidemics of a virulent nature, leprosy, plagues, skin eruptions

Science, esp. medical science, television, computers

Spiritual development, ascetics, philosophers

miércoles, 25 de enero de 2012

Es sabido que toda forma de astrología es concebida por la comunidad científica materialista contemporánea como una pseudociencia, fundamentalmente por no cumplir con las exigencias básicos del método científico que tipifica a este como tal conforme el paradigma en el cual se enmarca. En otras palabras, académicamente según algunos integrantes de la comunidad científica occidental, no es aceptada por no superar las pruebas necesarias que impone la vía imperante que, dada su miopía materialista, no puede digerir los postulados de la mas antigua de todas las ciencia. Esto nunca ocurrió en India, ni en el pasado mas lejano y tampoco en la actualidad.

Las críticas hacia la astrología en occidente son diversas pero, haciendo una síntesis, hay siete objeciones que se destacan por sobre cualquier otra consideración a la hora de atacar su validez:

1. Cuestionamiento sobre el número de constelaciones utilizadas.

2. Objeción respecto a la regularidad de 30° para cada signo.

3. Pérdida de correspondencia entre signos y constelaciones.

4. Evaluación geocéntrica.

5. Gravedad nula de los planetas sobre los sujetos nacidos.

6. Vaguedad en las descripciones y predicciones.

7. El problema de los mellizos y gemelos.

De estas siete objeciones podemos diferenciar los tres primeros ítems respecto a los demás debido a su carácter conceptual orientado a poner en crisis el basamento mismo sobre el que reposa el sistema astrológico. Del modo más breve que puedo a continuación expongo los fundamentos que rebaten de plano las críticas presentadas:

1. Para poder responder al cuestionamiento acerca del número de constelaciones diré simplemente que en Astrología los signos fueron instituidos originalmente en función del gradiente solar a lo largo del año conforme se desarrollaba su curso a lo largo de la eclíptica, el cual destacaba cuatro instancias en su trayectoria. Dos de ellas se correspondían con jornadas que poseían un período diurno y nocturno de igual duración recibiendo por ello el nombre de equinoccios. Las otras dos instancias se destacaban por presentar días donde el día en un caso y la noche en otro tenían máxima duración, lo cual conocemos hoy como solsticios. Los equinoccios se correspondieron con el 0° del eje Aries-Libra y los solsticios con el eje Cáncer-Capricornio. Esta cruz es la estructura básica de lo que ulteriormente en correspondencia a un telón de fondo estelar daría paso a doce sectores de igual longitud eclíptica que, en rigor de verdad, hallaban su mas clara tipificación en analogía a los climas anuales.

2. La respuesta a la objeción de regularidad en la longitud eclíptica de los doce signos se desprende prácticamente en su totalidad de la respuesta dada en el primer punto. Si lo que se establece como referencia espaciotemporal de inicio es un cruz, pues entonces conceptualmente a priori se privilegió el curso terrestre en torno al astro rey por sobre cualquier otra situación. Lo mas lógico desde un punto de vista práctico y funcional fue dividir cada cuadrante de dicha cruz en tres sectores de igual longitud, arrojando ello arcos eclípticos de 30° para cada signo.

3. Respecto a la pérdida de la correspondencia entre signos y constelaciones hemos de distinguir que en Astrología Védica, a diferencia de la Astrología Occidental, se ha conservado un Zodíaco en directa relación con las constelaciones que imprimieron el carácter simbólico propio a cada signo. Por ello en el contexto astrológico tradicional hindú el Zodíaco es denominada Nirayana (sin desplazamiento respecto a las estrellas), mientras que en Astrología Occidental el mismo recibe la denominación de Sayana (con desplazamiento respecto del trasfondo estelar). Ambos son marcos de referencia válidos para evaluar cualitativamente las presencias planetarias, en dos planos simbólicos que han de coexistir sin que necesariamente se trate de crear una rivalidad innecesaria como consecuencia de un antagonismo que no es tal. Sugiero al respecto que el lector interesado en profundizar se interiorice al respecto accediendo a dos artículos ya presentados al respecto en este espacio: "Zodiacos Sayana y Nirayana" y"Ayanamsa".

4. La objeción de una astrología geocéntrica se cae sola. Es una cuestión de sentido común, ya que si el objeto de estudio habita el planeta tierra: ¿¡Los críticos desde donde pretenden que se evalúen las indicaciones planetarias!?. En este sentido, el día que nazcan seres humanos en Marte se realizará una astrología martecéntrica… Esto no amerita perder ni un minuto mas para ser rebatido.

5. Hay quienes reducen todo en la vida a las acciones físico-materiales y desde ese lugar pretenden hallar respuesta a todo. Es así como uno de los argumentos contra la validez astrológica sostiene que los influjos gravitacionales son inefectivos por la gran distancia que existe entre las masas de los planetas y los seres pasibles de su influjo. Esta concepción desconoce el principio holístico tan caro a los antiguos que concebían al universo como una unidad, constituida sí por diversos planos de realidad los que se imbricaban multidimensionalmente teniendo como factores rectores principios arquetípicos que, verbigracia mediante, se manifestaban por mediación de diversas representaciones simbólicas ante la mente del hombre. Desde esta concepción no es requisito indispensable una relación causal “material”. Los astros son solo “indicadores simbólicos de principios arquetípicos” que expresan una modalidad de sus posibilidades y un ámbito de la experiencia humana dependiendo, respectivamente, del signo y la casa que habiten cuando acontece un natalicio, o el inicio de cualquier tipo de entidad.

6. Sobre la vaguedad en las descripciones y predicciones de la que es acusada la Astrología bien debemos agradecérselo a los falaces horóscopos publicados en revistas populares anunciando un destino y cualidades equivalentes para la doceava parte de la humanidad. Esto es un verdadero disparate que aún persiste y que nada tiene que ver con la verdadera astrología. Los críticos esto lo saben, pero igual insisten. En Astrología Védica las interpretaciones no se limitan a doce signos, se distinguen matices aportados por veintisiete Nakshatras, conocidas también como moradas lunares, las que se imbrican aritmológicamente en tres series de nueve mediante las Navamsas. Estas, si vale la expresión, son 108 subsignos desplegados a lo largo de la eclíptica, aportando matices, tanto para signos como para las mismas Nakshatras. Todo esto lejos de vaguedades mas bien nos otorga un grado de agudeza muy sutil como para ser ignorado, radicando en ello entre otros factores la exactitud predictiva y descriptiva de la Jyotisha Shastra(ver: "Recursos predictivos de la Astrología Védica" ).

8. Finalmente llegamos al problema de los mellizos y, ni que hablar, de los gemelos. En rigor de verdad este punto sí es conflictivo para la Astrología, en especial para la Occidental debido a que carece de los esquemas o cartas divisionales de la Astrología Védica. Los detractores sostiene que podemos encontrar frecuentemente hermanos mellizos o gemelos, cuyo nacimiento se produce separado por apenas unos pocos minutos, advirtiéndose con el transcurso del tiempo gustos y caracteres diferentes, así como el hecho de que sufren enfermedades o circunstancias vitales, muchas veces distintas. Esto indicaría que cualquier posible efecto del momento del nacimiento sería insignificante comparado con las influencias del entorno y la herencia genética. Ante todo, y en rigor de verdad, la casuística nos enseña que existen gran cantidad de coincidencias caracterológicas, vitales y hasta destinales, tanto en mellizos como en gemelos. No obstante, las mas de las veces, hay matices que son insoslayables. Estas diferencias suelen estar muy bien indicadas por la variación de los ángulos (Ascendente y Medio Cielo) respecto de específicas estrellas, lo cual acontece perfectamente en el intervalo de tiempo (no menor a los 6 a 7 minutos) entre el nacimiento de uno de los niños y el otro. En Astrología Védica esto es acusado por variaciones en las Vargas o cartas divisionales que dan cuenta y explican por sí mismas, así como en relación a la Rasi Chakra (Rueda de Signos), las diferencias observables. Ejemplo de esto último es el caso de la natividad de dos hermanos mellizos que presentaré en el artículo de Enero próximo (ver: "Los Mellizos a luz de la Astrologia Védica").

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COMBINACIONES PLANETARIAS EN LAJITADHI AVASTHAS

COMBINACIONES PLANETARIAS
EN LAJITADHI AVASTHAS

Hay seis avasthas o estados planetarios en esta clasificación. Principalmente son definidos por un planeta que se encuentra en alguno de los tipos de Deepthanadhi Avastha (Ver la publicación anterior: "Avasthas - Dignidades planetarias en Astrología Védica") mas una influencia planetaria adicional por aspecto, asociación, yoga, etc. Son situaciones planetarias combinadas muy singulares, y varias de ellas de difícil relevamiento. Los casos posibles que describe Parashara son los siguientes:

1. Lajjita (Apenado): Planeta ubicado en las casas 5 asociado con Rahu, o Ketu, con el Sol y Saturno o Marte. Parashara menciona también emplazamientos planetarios en casa 10 para este avastha. El mismo indica aversión a un principio divino, perdida del discernimiento, perdida de un hijo así como dificultades para poder concebir, interés por las malas conversaciones y apatía con relación a las cosas positivas de la vida.

2. Mudita (Encantado): Planeta en Rasi Mitra (signo amigo) en conjunción o recibiendo aspecto de Júpiter u otro benéfico. Indicará mayormente comodidades materiales, felicidad familiar (esposa y parientes), sabiduría, entendimiento y destrucción de enemigos. Si el planeta en cuestión está comportándose como benéfico funcional, suele existir bienestar general en la casa gobernada por él.

3. Garvita (Orgulloso): Planeta colocado en Uchcha (signo de exaltación) o Moolatrikona (domicilio especial). Causa felicidad a través de comodidades y medios para un normal desarrollo, suele existir habilidad en las artes, ganancias financieras continuas y, si se tratara de planetas regentes y/o habitantes de la casa 10, podrá haber prosperidad profesional.

4. Kshudhit: Planeta en Rasi Satru (signo enemigo) recibiendo aspecto de planeta enemigo o en conjunción con Saturno. Este estado planetario indica caída debido al dolor y la pasión. Habrá debilidad física cuando se trata del Paka Lagna (planeta regente del ascendente), la Luna o el Sol. Se ve incrementadas las perturbaciones provocadas por enemigos y parientes, problemas financieros. En definitiva, todo ello se expresa en un acentuado stress mental.

5. Trushit: Planeta en Rasi Jala (signo de agua) recibiendo aspecto de planeta maléfico. Si existiera al mismo tiempo un aspecto emitido por planeta benéfico este avastha se cancelará. Si se produce, suele traducirse en enfermedades sexuales, conductas reprochables, pérdida de la riqueza debido a los colaboradores o subordinados, debilidad moral y física. Suele observarse declinación del honor.

6. Kshobhit: Planeta en conjunción al Sol o un Maléfico, o recibe el aspecto de un planeta que es enemigo para él y/o un maléfico temporal. Este avastha se traduce en grandes penurias y una mala disposición anímica. Pérdidas de diverso orden dependiendo de la casa habitada y gobernada por dicho planeta. Conflictos con la autoridad y el gobierno.

Como se puede apreciar los efectos indicados por los diversos Lajitadhi Avasthasson muy específicos y, de acuerdo a mi propia experiencia, deben ser evaluados junto a otras indicaciones de la Rasi Chakra que corroboren lo indicado a priori por ellos. Desde mi punto de vista, deberían ser tomados en consideración como "condición necesara pero no suficiente" para que se produzcan en el devenir personal la totalidad de lo que se indica para cada uno de ellos.

Ejemplo de Lajitadhi Avasthas

Nacimiento femenino presentado bajo el seudónimo Silra.

El ejemplo presentado a continuación, que por motivos obvios de discreción expongo bajo el seudónimo "Silra", fué aportado por una alumna que asistió a uno de mis cursos introductorios dictado hace ya algunos años. Por lo tanto la fuente de los datos natales es confiable. En esta natividad encontré un caso de Lajjita avastha "exacto".

La nativa llevó a cabo dos abortos en su juventud y el año anterior a que yo tomara conocimiento de este caso debió someterse a un parto inducido de un embarazo avanzado de seis meses debido a que el bebé había fallecido en su vientre. En astrología védica la presencia de Marte en casa cinco cohabitando con alguno de los nodos allí siempre es indicadora de algún tipo de inconveniente con los hijos, frecuentemente asociado a la integridad física y vital de los mismos. Si a esto adicionamos la presencia de las luminarias pues entonces, sobradamente, queda confirmado dicho avastha. Durante el año 2008 esta mujer debió ser internada en una clínica psiquiátrica de Bs. As. por un cuadro ezquisofrénico agudo, teniendo que estar medicada y supervisada permanentemente hasta la fecha. Es importante remarcar lo último que dice Parashara:"apatía con relación a las cosas positivas de la vida", ya que esto, de acuerdo a quienes la trataban, era el rasgo mas sobresaliente de su persona.

Por otra parte, en contraposición a la demora cronológica y la dificulta para concebir un hijo, amerita señalarse la facilidad con la cual se le presentan posibilidades de establecer relaciones de pareja, ya que los dos benéficos naturales, Venus y Júpiter, que a su vez actúan también favorablemente temporalmente, en virtud de ser los regentes de las casas II y VII, y IX y XII, respectivamente, se emplazan en la casa séptima. Estos, que de por sí poseen fuerza angular, por encontrarse a 0º 01' y 8º 10' de Libra, adicionalmente tienen fuerza Baal (infante) y Kumar (joven) dentro de Baaladhi Avastha, indicando la facilidad con que se han de manifestar dichos patrones planetarios en su devenir. Pero el hecho de que Venus sea enemigo de Júpiter, y éste a su vez habite el signo gobernado por el primero, ha de traducirse en un permanente desencanto al advertirse de que Júpiter en ese estado ha de prometer mas de lo que ciertamente puede cumplir. El estado de Júpiter coincide en buena medida con el Kshudhit avastha propuesto por Parasara en el cuarto ítem de Lajjitadhi Avastha. A propósito, podríamos decir también que Saturno en caída, por hallarse en Aries, desde la casa primera aspecta la séptima, indicando en definitiva que es la propia nativa es quien atenta contra la posibilidad de establecer un vínculo satisfactorio a largo plazo por, si cabe la expresión, las asperezas de carácter que la tipifican en su unilateralidad.

Entre aquellos que cultivan una suerte de astrología contemporánea suele destacarse el criterio de desechar los aforismos, reglas o principios valorativos de la astralidad que nos legaron nuestros antecesores, amén de un uso abusivo insipiente de los así llamados planetas transpersonales, remplazando tal herencia por "libre interpretaciones" que aspiran a descubrir cosas las mas de las veces para nada novedosas, cuando no equívocas. Entiendo que este caso de ejemplo pone en evidencia la vigencia de las observaciones, casuística mediante, que oportunamente fueran registradas en el "Brihat Parashara Hora Shastra", lo cual debería ser un llamado de alerta, al igual que el de tantos otros ejemplos, sobre la necesidad de poner en valor contextualizado lo que la tradición nos ha regalado.

Bibliografía:

"Brihat Parashara Hora Shastra - Tomo I"
Traducción y comentarios de Santhanam.

"Vedic Astrology: An Integrated Approach"

Narasimha Rao.

lunes, 23 de enero de 2012

cantando en Unity! Dom 22 enero 2012

domingo, 4 de diciembre de 2011

KARAKAS O SIGNIFICADORES

LOS SEIS PUNTOS DE VISTA DEL CONOCIMIENTO

En sánscrito “shad” significa seis, y “dharshana” visión, en conjunto designan al cuerpo de conocimiento séxtuple que ilumina la mente, ya que la raíz verbal drish, de la que deriva, tiene como sentido principal el de “ver”. Respecto a esto René Guénon nos dice lo siguiente: “los dharshanas son los puntos de vista de la doctrina, y no son, como se imaginan la mayoría de los orientalistas, sistemas filosóficos que se hacen la competencia y que se oponen los unos a los otros; en toda la medida en que estas vistas son estrictamente ortodoxas, no podrían entrar naturalmente en conflicto o en contradicción”.

Los seis dharshanas son el Nyaya y el Vaisheshika, el Sankya y el Yoga, laMimansa y el Vedanta; enumerándose habitualmente en este orden y por parejas, con el objeto de marcar sus afinidades; y con la finalidad adicional de asignarles un orden de sucesión cronológica a su desarrollo, lo cual no posee un interés real, ya que se trata de puntos de vista que, desde el origen, estaban implícitamente contenidos en perfecta simultaneidad en la doctrina primordial. Podemos decir, para definirlos a priori, que los dos primeros son analíticos, mientras que los otros cuatro son sintéticos. Por otra parte, los dos últimos se distinguen de los otros en que son, de una manera directa, interpretaciones del Veda mismo, del que todo lo demás no ha derivado sino más lejanamente. Así, las opiniones heterodoxas, incluso parcialmente, no tienen cabida aquí, mientras que han podido producirse algunas en las escuelas consagradas al estudio de los cuatro primeros dharshanas.

Desde el simbolismo astrológico el representante de la eterna luz vital que posibilita “la visión de las cosas” es Surya (el Sol), el principio fecundador y centro de toda actividad original. Mediante su luz reflejada en el mundo de las formas, a la vez que lo anima, es que podemos ver la vasta manifestación orgánica e inorgánica que lo conforma, debiéndose adoptar una perspectiva particular para poder apreciar sus diversas facetas. Por ello, Surya es considerado el señor que gobierna todos los dharshanas, iluminando las seis direcciones del espacio con sus respectivos puntos de vista. Por lo tanto,Surya no gobierna sobre ningún punto de vista en particular. Tampoco lo hacenRahu y Ketu (Nodos Lunares) dado el carácter inmaterial que los tipifica y su necesaria participación en los eclipses, cuando Surya o Chandra (la Luna) momentáneamente dejan de manifestarse. Así pues, son los cinco Grahas(cuerpos luminosos, planetas) y Chandra quienes reflejan la luz del astro rey, iluminando cada cual un ámbito de la experiencia universal, sugiriendo una modalidad específica y particular de abordar tal realidad, que ciertamente siempre es parcial.

A continuación expongo un cuadro que sintetiza la posible analogía entre los seis dharshanas y los principios arquetípicos representados por la Luna y los cinco planetas tradicionales en su carácter de Karakas, o significadores universales: